Jumat, 28 Februari 2014

Minggu, 16 Februari 2014

BIG BANG DALAM PERSPEKTIF AL-QUR'AN

BIG BANG DALAM PERSPEKTIF ALQURAN PENDAHULUAN Eksistensi alam semesta tidak berawal, sebagaimana anggapan teori evolusi yang berdasarkan pada paham materialisme, telah ditolak oleh adanya temuan bahwa alam semesta dimulai dengan sebuah ledakan besar (peristiwa yang disebut "Big Bang") yang terjadi sekitar 15 miliar tahun yang lalu. Big Bang menunjukkan bahwa adanya seluruh materi fisik di alam semesta ini berawal dari ketiadaan (diciptakan), pada masing-masing tahap penciptaan, alam semesta terbentuk melalui penciptaan yang terkendali, hal ini dapat dilihat dari adanya keteraturan yang sangat sempurna setelah Big Bang. Kenyataan tersebut ditanggapi profesor astronomi Amerika, George Greenstein, katanya: Setelah mengkaji semua bukti, terus-menerus muncul pemikiran bahwa suatu kekuatan (kekuatan supranatural) pasti terlibat di dalamnya. Dengan munculnya teori Big Bang, hipotesis materialistis yang menyatakan bahwa kehidupan dapat dijelaskan hanya dari interaksi materi, juga gugur menghadapi temuan-temuan ilmu pengetahuan ini. Khususnya, asal usul informasi genetis yang menentukan semua makhluk hidup, sama sekali tidak dapat dijelaskan dengan kekuatan material murni. Fakta ini diakui salah seorang pembela teori evolusi terkemuka, Williams, sebagai berikut: Para ahli biologi evolusionis tidak menyadari bahwa mereka bekerja dengan dua bidang yang tidak dapat dibandingkan; bidang informasi dan bidang materi… gen adalah paket informasi, bukan sebuah materi… Pemisah ini menjadikan materi dan informasi dua bidang berbeda, dan karenanya harus dibahas secara terpisah dalam bidang masing-masing. Pendapat tersebut dapat dijadikan dasar adanya pengaturan oleh ''Supramaterial'' yang menciptakan informasi genetis. Sebab tidak mungkin materi menghasilkan informasi di dalam dirinya. Sehubungan dengan hal ini Gitt, mengatakan: Pengalaman menunjukkan bahwa diperlukan suatu pemikiran yang bebas menjalankan kehendak, kesadaran dan kreativitasnya sendiri. Tidak mungkin ada hukum alam, proses atau urutan kejadian yang menyebabkan informasi muncul dengan sendirinya di dalam materi. Seluruh fakta ilmiah ini menjelaskan bahwa alam semesta beserta seluruh makhluk hidup diciptakan oleh Allah. Makalah ini akan membahas teori Big Bang menurut pandangan Alquran. Pembahasan ini dimulai dari pendefinisian, deskripsi teori Big Bang tentang penciptaan alam semesta dan analisis terhadap ayat-ayat Alquran yang berkaitan dengan penciptaan alam semesta serta penafsiran tematik terhadap ayat Alquran tentang teori Big Bang. PEMBAHASAN Realitas penciptaan berdasarkan pandangan filosofis “materialisme” yang beranggapan hanya materi yang ada, dan begitulah adanya sepanjang waktu yang tak terbatas. Dari pendirian itu, diklaim bahwa alam semesta juga “selalu” ada dan tidak diciptakan. Sebagai tambahan bagi klaim mereka; bahwa alam semesta ada dalam waktu yang tidak terbatas, penganut materialisme juga mengemukakan bahwa tidak ada tujuan atau sasaran di dalam alam semesta. Bahwa semua keseimbangan, keselarasan dan keteraturan yang tampak hanyalah peristiwa kebetulan. “Peristiwa kebetulan” juga diajukan ketika muncul pertanyaan tentang bagaimana manusia terjadi. Teori evolusi, dikenal luas sebagai Darwinisme, adalah aplikasi lain materialisme pada dunia alam. Pada abad ke-19, terjadi perubahan penting dalam sikap dunia ilmiah mengenai masalah ini. Materialisme dimasukkan dalam agenda ilmu alam modern oleh berbagai kelompok. Karena keadaan politik dan sosial abad ke-19 membentuk basis kuat bagi materialisme, filsafat tersebut diterima luas dan tersebar ke seluruh dunia ilmiah. Akan tetapi, temuan sains modern secara tak terbantahkan menunjukkan betapa kelirunya pernyataan materialisme. Anggapan bahwa keberadaan alam semesta tidak berawal, telah dipupus habis oleh temuan bahwa alam semesta dimulai dengan sebuah ledakan besar (peristiwa yang disebut "Big Bang") yang terjadi sekitar 15 miliar tahun yang lalu. Teori ini menunjukkan bahwa semua materi fisik di alam semesta muncul dari ketiadaan; dengan kata lain, diciptakan. Filsuf ateis pembela utama materialisme, Anthony Flew, mengakui bahwa ateis Stratonisian, dipermalukan oleh konsensus kosmologis saat ini (Big Bang). Tampaknya para ahli kosmologi telah memberikan suatu bukti ilmiah, bahwa jagat raya memiliki permulaan. Teori Big Bang juga menunjukkan bahwa pada masing-masing tahap, alam semesta terbentuk melalui penciptaan yang terkendali. Ini jelas dibuktikan oleh keteraturan yang muncul setelah Big Bang, yang terlalu sempurna jika terbentuk dari sebuah ledakan tak terkendali. Paul Davies, menjelaskan bahwa sulit menolak kesan bahwa struktur alam semesta sekarang ini, yang tampaknya begitu sensitif terhadap perubahan-perubahan kecil dalam angka, telah dipikirkan dengan cermat. Kesesuaian menakjubkan nilai-nilai numerik yang menjadi dasar konstanta-konstanta di alam, tetap merupakan bukti kuat suatu desain kosmik. Kenyataan yang sama membuat profesor astronomi Amerika, George Greenstein, mengatakan: Setelah mengkaji semua bukti, terus-menerus muncul pemikiran bahwa suatu kekuatan (atau kekuatan) supranatural pasti terlibat di dalamnya. Dengan demikian, hipotesis materialistis yang menyatakan bahwa kehidupan dapat dijelaskan hanya dari interaksi materi, juga gugur menghadapi temuan-temuan ilmu pengetahuan dewasa ini. Khususnya, asal usul informasi genetis yang menentukan semua makhluk hidup, sama sekali tidak dapat dijelaskan dengan kekuatan material murni. Fakta ini diakui salah seorang pembela teori evolusi, George C. Williams, menurutnya; para ahli biologi evolusionis tidak menyadari bahwa mereka bekerja dengan dua bidang yang tidak dapat dibandingkan; antara bidang informasi dengan bidang materi. Gen adalah paket informasi, bukan sebuah materi. Pemisah ini menjadikan materi dan informasi dua bidang berbeda, dan karenanya harus dibahas secara terpisah dalam bidang masing-masing. Situasi ini merupakan bukti keberadaan kebijakan supramaterial yang menciptakan informasi genetis. Tidak mungkin materi menghasilkan informasi di dalam dirinya. Direktur Institut Fisika dan Teknologi Federal Jerman, Profesor Werner Gitt, mengatakan: Seluruh pengalaman menunjukkan bahwa diperlukan sebuah pemikiran yang bebas menjalankan kehendak, kesadaran dan kreativitasnya sendiri. Tak mungkin ada hukum alam, proses atau urutan kejadian yang menyebabkan informasi muncul dengan sendirinya di dalam materi. Seluruh fakta ilmiah ini menjelaskan bahwa alam semesta beserta seluruh makhluk hidup diciptakan oleh ''Sang Pencipta'' yang memiliki kekuatan dan pengetahuan, yakni Allah. Sedangkan materialisme, seperti diungkapkan seorang filsuf terkenal abad ini, Arthur Koestler: "Tidak dapat lagi dinyatakan sebagai filsafat ilmiah". Pandangan di atas, dikemukakan dengan berani dan dibela dengan gigih oleh materialis abad ke-19, yang tentu saja tidak punya jalan lain kecuali bergantung kepada pengetahuan ilmiah zaman mereka, yang terbatas dan tidak canggih. Pendapat tersebut telah dibantah sepenuhnya dengan penemuan-penemuan sains abad ke-20. Yang gugur pertama kali adalah pendapat bahwa alam semesta sudah ada sejak waktu yang tak terbatas. Sejak tahun 1920-an, telah muncul bukti tegas bahwa pendapat ini tidak mungkin benar. Para ilmuwan saat ini merasa pasti bahwa jagat raya tercipta dari ketiadaan, sebagai hasil suatu ledakan besar yang tak terbayangkan, yang dikenal sebagai “Dentuman Besar (Big Bang)”. Dengan kata lain, alam semesta terbentuk, atau tepatnya, diciptakan oleh Allah. Abad ke-20 juga menyaksikan kehancuran klaim materialis yang kedua; bahwa segala sesuatu di jagat raya adalah hasil dari kebetulan dan bukan rancangan. Riset yang diadakan sejak tahun 1960-an dengan konsisten menunjukkan bahwa semua keseimbangan fisik alam semesta umumnya dan bumi khususnya dirancang dengan rumit untuk memungkinkan kehidupan. Ketika penelitian ini diperdalam, ditemukan bahwa setiap hukum fisika, kimia, dan biologi, setiap gaya-gaya fundamental seperti gravitasi dan elektromagnetik dan setiap detail struktur atom dan unsur-unsur alam semesta sudah diatur dengan tepat sehingga manusia dapat hidup. Ilmuwan masa kini menyebut desain luar biasa ini “prinsip antropis”. Prinsip ini menyatakan bahwa setiap detail alam semesta telah dirancang dengan cermat untuk memungkinkan manusia hidup. Dengan demikian, filsafat yang disebut materialisme telah ditolak oleh sain modern. Dari posisinya sebagai pandangan ilmiah yang dominan pada abad ke-19, materialisme telah jatuh menjadi cerita fiksi pada abad ke-20. Ilmuan yang merumuskan teori Big Bang adalah Lemaitre (1927). Menurut Lemaitre, yang didasarkan atas persamaan-persamaan medan Einstein, harus pernah ada kondisi entropy minimum yang memungkinkan kondisi maksimum suatu materi untuk mengorganisir keadaan sistemnya. Ia juga menyatakan bahwa alam semesta mempunyai permulaan dan bahwa alam semesta mengembang sebagai akibat dari sesuatu yang telah memicunya. Dia juga menyatakan bahwa tingkat radiasi (rate of radiation) dapat digunakan sebagai ukuran akibat (aftermath) dari “sesuatu” itu. Pada tahun 1929, Edwin Hubble (astronomer Amerika di Observatorium Mount Wilson California), ketika mengamati sejumlah bintang dengan teleskop, menemukan bahwa cahaya bintang-bintang itu bergeser ke arah ujung merah spektrum dan pergeseran itu berkaitan langsung dengan jarak bintang-bintang dari bumi. Penemuan ini mengguncangkan landasan model alam semesta yang dipercaya saat itu. Menurut aturan fisika yang diketahui sebelumnya, spektrum berkas cahaya yang mendekati titik observasi cenderung ke arah ungu, sementara spektrum berkas cahaya yang menjauhi titik observasi cenderung ke arah merah. Pengamatan Hubble, menunjukkan bahwa menurut hukum ini, benda-benda luar angkasa semakin menjauh dari bumi. Selanjutnya Hubble, membuat penemuan penting lagi; bintang-bintang tidak hanya menjauh dari bumi; tetapi juga menjauhi satu sama lain. Kesimpulan yang dapat diambil bahwa di alam semesta ini semua planet saling menjauh dan alam semesta dengan konstan “mengembang”. Hubble, menemukan bukti pengamatan untuk sesuatu yang telah “diprediksi” sebelumnya oleh Lamaitre dan sebelumnya pada tahun 1915, Albert Einstein, telah menyimpulkan bahwa alam semesta tidak statis dengan perhitungan-perhitungan berdasarkan teori relativitas yang ditemukannya. Penemuan Hubble, bahwa alam semesta mengembang. Alasannya, jika alam semesta semakin besar sejalan dengan waktu, mundur ke masa lalu berarti alam semesta semakin kecil dan jika seseorang bisa mundur cukup jauh, segala sesuatunya akan mengerut dan bertemu pada satu titik. Kesimpulan yang harus diturunkan dari model ini adalah bahwa pada suatu saat, semua materi di alam semesta ini terpadatkan dalam massa satu titik yang mempunyai “volume nol” karena gaya gravitasinya yang sangat besar. Alam semesta kita muncul dari hasil ledakan massa yang mempunyai volume nol ini. Ledakan ini mendapat sebutan “Dentuman Besar”. Dapat dipahami bahwa 'Dentuman Besar' mengatakan bahwa sesuatu mempunyai volume nol adalah sama saja dengan mengatakan sesuatu itu “tidak ada”. Seluruh alam semesta diciptakan dari “ketidakadaan” ini. Dan lebih jauh, alam semesta mempunyai permulaan, berlawanan dengan pendapat materialisme, yang mengatakan bahwa alam semesta sudah ada selamanya (qadim). Alam yang dimaksudkan dalam pembahasan ini yaitu ''universum'', alam semesta, jagat raya. Dalam bahasa Arab disebut 'alam dan dalam bahasa Inggeris disebut universe. Dalam istilah Alquran disebut dengan langit serta seluruh isinya. Sebagaimana Alquran surat As-Sajadah ayat 4 berikut: الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون. Artinya: Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas `arsy. Tidak ada bagi kamu selain daripada-Nya seorang penolong pun dan tidak (pula) seorang pemberi syafa`at. Maka apakah kamu tidak memperhatikan? Kata langit disebutkan dalam bentuk tunggal as-Sama’ dan bentuk jamak as-Samawat, sebanyak 310 kali dengan rincian sebanyak 120 kali bentuk tunggal dan 190 kali bentuk jamak. Alam jagat raya ini disebut dengan as-Sama’ dan al-Ardh. Pengertian as-Sama’ menurut istilah yaitu: كل ما يعلو على غيره أو كل ما على ك, فسقف البيت يقال له سما. Artinya: Segala sesuatu yang di atas lainya atau apa yang di bagian atasmu, atap rumah disebut dengan langit. Sedangkan pengertian al-Ardh , yaitu: كل ما يقع أسفل غير السماء. Artinya: Segala sesuatu yang berada di bawah langit. Informasi yang dapat ditemukan dalam Alquran bahwa penciptaan alam semesta menggunakan kata; khalaqa, bada’a, fathara . Dalam penyebutan penciptaan tersebut tidak disebutkan tentang penciptaan secara terperinci dan tidak ditemukan informasi tentang dari apa langit dan bumi (alam semesta) diciptakan. Lain halnya dengan asal penciptaan manusia dan jin. Kata khalaqa ditemukan dalam Alquran sebanyak 261 kali yang terdapat dalam 75 surat, dari 261 kali penyebutan itu sebanyak 252 kali bermakna penciptaan dan 9 kali penyebutan lainnya dalam bentuk kata ikhtilaq (yang diada-adakan/dusta), khalaqa (keuntungan dan khuluq (akhlak). Makna dasar dari perkataan khalaqa adalah al-Taqdir, (menetapkan/ukuran/ketentuan yang pasti). Sebagaimana Alquran surat at-Thalaq ayat 12 berikut: الله الذي خلق سبع سماوات ومن الأرض مثلهن... Artinya: Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Menurut al-Raghib, kata khalaqa jika digunakan untuk alam semesta berarti penciptaan sesuatu dari materi yang sudah ada, tidak ditemukan dalam Alquran. Dengan demikian Allah swt telah menetapkan dan menentukan penciptaan alam semesta tampa asal materi tertentu. Kata bada’a diartikan dengan penciptaan sesuatu yang baru sama sekali dan jika kata ini dipergunakan untuk penciptaan oleh Allah, berarti menciptakan sesuatu tampa materi awal, alat, waktu dan tempat. Kata bada’a ditemukan dalam Alquran sebanyak empat kali dengan derivasi (bada’a, ibtada’a, badi’u), dua ayat dalam lingkup pembicaraan langit dan bumi. Sebagaimana ditemukan dalam Alquran surat al-An'am ayat 101 berikut: بديع السماوات والأرض ... Artinya: Dia pencipta langit dan bumi. Dengan demikian Allah swt. Menciptakan alam semesta tampa contoh, sesuatu yang baru yang belum ada sebelumnya, tampa asal meteri, tampa alat dan tampa ruang dan waktu. Dalam tafsir Al-Mishbah, dijelaskan bahwa makna kata badi’u, dapat dipahami dalam dua hal, yaitu: Pertama; memulai sesuatu tampa ada contoh sebelumnya. Kedua; keterputusa sesuatu atau keterpunahan/ketumpulannya. Dari makna pertama lahir kata bid’atun yang merupakan amalan yang tidak dicontohkan oleh Rasul saw. Selain itu kata tersebut mengandung arti kekaguman, jadi jika sesuatu tidak disertai dengan kekaguman, maka tidak dinamakan badi’. . Dengan demikian, Allah sebagai pencipta langit dan bumi tanpa persamaan sesuatu dengannya, maka Allah swt. Menciptakan langit dan bumi serta segala isinya, tampa ada contoh sebelumnya. Menciptakan pertama kali semua makhluk tampa ada makhluk serupa sebelumnya. Ayat di atas juga membantah keyakinan orang musyrik bahwa Allah swt. memiliki anak yang berwujud Malaikat dan Jin. Malaikat tempatnya di langit dan Jin tempatnya di bumi. Jika langit dan bumi diciptakan dari sesuatu yang tiada, maka keduanya baharu, sedangkan Malaikat dan Jin sebagai anak Tuhan haruslah qadim, sebab bagian dari Tuhan dan karena membutuhkan tempat tinggal di langit dan di bumi, maka akan menjadi baharu. Oleh karena itu, harus diyakini bahwa langit dan bumi adalah qadim , agar keyakinan adanya anak Tuhan tetap eksis. Kata fathara, makna dasarnya adalah al-Syakku (pecah belah), sebagaimana firman Allah dalam Alquran surat al-Infithar ayat 1 berikut: إذا السماء انفطرت. Artinya: Apabila langit terbelah. Menurut Ibn 'Atsir, kata fathara dapat berarti penciptaan sejak dari pertama sekali. Senada dengan pendapat tersebut, Ibn Manzur, memberi makna dengan penciptaan sesuatu yang baru untuk pertama kalinya dengan model dan bentuk yang memungkinnya dapat melakukan berbagai aktivitas. Dari penjelasan kata khalaqa, bada’a dan fathara, dapat dipahami bahwa ketiganya memiliki makna dasar yang sama yaitu penciptaan, namun terdapat perbedaan pada penekanan makna kandungannya. Kata khalaqa penekanannya pada penciptaan tampa materi, kata bada’a penekanannya pada penciptaan sesuatu yang sama sekali baru dan untuk yang pertama sekali, sedangkan kata fathara penekanannya pada penciptaan asfek pola/model dari awal penciptaan. Kajian kosmologi modern, jika dilihat dari sudut pandang Alquran, ditemukan adanya pemahaman yang singkron. Menurut kosmologi modern, bahwa alam semesta ini (universum) berasal dari satu materi yang padu, kemudian terjadi ledakan yang maha dahsyat (Big Bang) yang melemparkan berbagai materi keluar dari materi awal dan terciptalah alam semesta ini. Sebagaimana ungkapan berikut: Universum lahir dari suatu ledakan maha dahsyat yang berasal dari materi dalam keadaan super-padu dan super-panas, keterpaduan ruang dan materi dapat dipahami jika keduanya berada pada satu titik; singularitas fisis yang merupakan volume yang berisikan seluruh materi, sedangkan pemisahannya adalah terjadinya ledakan dahsyat yang melontarkan materi ke berbagai penjuru dan berkembang dengan cepat sehingga tercipta universum yang berekspansi. Kejadian ini diperkirakan sekitar 15 miliar tahun yang lalu. Sebelum ledakan yang maha dahsyah ini, tak ada energi, tak ada materi, tak ada ruang dan waktu. Pembahasan proses penciptaan alam semesta diawali dari Alquran surat al-Anbiya' ayat 30 berikut: أولم ير الذين كفروا أن السماوات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما وجعلنا من الماء كل شيء حي أفلا يؤمنون. Artinya: Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?. Kata "ratq" diterjemahkan sebagai "suatu yang padu" digunakan untuk merujuk pada dua zat berbeda yang membentuk suatu kesatuan. Ungkapan "Kami pisahkan antara keduanya" adalah terjemahan kata Arab "fataqa", dan bermakna bahwa sesuatu muncul menjadi ada melalui peristiwa pemisahan atau pemecahan struktur dari "ratq". Dalam ayat tersebut, langit dan bumi adalah subyek dari kata sifat "fatq". Keduanya lalu terpisah "fataqa" satu sama lain. Menariknya, ketika mengingat kembali tahap-tahap awal peristiwa Big Bang, dipahami bahwa satu titik tunggal berisi seluruh materi di alam semesta. Dengan kata lain, segala sesuatu, termasuk "langit dan bumi" yang saat itu belumlah diciptakan, juga terkandung dalam titik tunggal yang masih berada pada keadaan "ratq" ini. Titik tunggal ini meledak sangat dahsyat, sehingga menyebabkan materi-materi yang dikandungnya untuk "fataqa" (terpisah), dan dalam rangkaian peristiwa tersebut, bangunan dan tatanan keseluruhan alam semesta terbentuk. Pada ayat di atas disebutkan bahwa langit dan bumi pada awalnya kanata ratqan, kemudian Allah memisahkan keduanya fafataqna huma. Makna ratq dan fatqn, menunjukkan adanya dua benda yakni langit dan bumi (satu langit dan satu bumi), karena pada masa itu masing-masing langit dan bumi adalah satu, kemudian Allah menjadikan dari masing masingnya tujuh, yakni tujuh langit dan tujuh bumi. Pendapat lain menyebutkan bahwa yang dimaksud dengan bumi pada masa itu masih padu kemudian langit pecah dengan turunnya hujan, demikian juga bumi menjadi pecah dengan tumbuhnya tanam ¬tanaman dari dalamnya. Keberadaan ekspansi ini diketahui berdasarkan penelitian sistematis dan pengamatan menggunakan teropong bintang, maka dapat dilihat dimana satu galaksi semakin menjauhi galaksi lainnya, semakin jauh jaraknya, kecepatamya semakin bertambah, seluruh universum berekspansi, seluruh galaksi bergerak saling menjauh dan pada jarak terjauh mendekati kecepatan cahaya. Dalam hal ekspansi ini Alquran menyebutnya dengan perluasan, sebagaimana Alquran surat Az-Zariyat ayat 47 berikut: والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون. Artinya: Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya. Menurut tim penyusun Tafsir Al-Muntakhab, sebagaimana dikemukakan dalam Tafsir Al-Mishbah, Kata al-Sama’(langit) pada ayat tersebut dimaksudkan dengan segala sesuatu yang ada di atas dan menaungi, maka semua benda langit seperti bintang, tata surya dan galaksi disebut langit. Ayat tersebut juga mengandung arti bahwa meluasnya alam semesta terus berlangsung sepanjang masa, sebagaimana dikenal dengan teori ekspansi (bahwa nebula di luar tempat tinggal manusia semakin menjauh dengan kecepatan yang berbeda, bahkan benda-benda langit dalam satu galaksi pun saling menjauh satu sama lainnya. Dari uraian di atas dapat dipahami bahwa alam semesta berasal dari satu materi yang padu dan perkembangan berikutnya adalah setelah terjadinya ledakan maha dahsyat yang diperkirakan pada masa 15 milyar tahun silam. Pada berbagai ayat dalam Alquran, ditemukan informasi bahwa penciptaan langit dan bumi dalam enam masa fi sittati ayyam, bumi diciptakan fi yaumaini. Untuk ayat yang menjelaskan fi sittati ayyam, dapat dilihat sebagaimana Alquran surat Hud ayat 7 berikut: وهو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام .... Artinya: Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa.... Hanafi Ahmad memahami makna ''hari'' dalam pengertian sehari-hari adalah masa mulai terbenamnya matahari sampai terbenam hari berikutnya, mencakup siang dengan malam. Kata yaum ini juga dipergunakan untuk menunjukkan waktu tertentu yang terkadang waktunya pendek dan terkadang panjang dan dapat pula diartikan dengan naubah (periode) serta al-waqa’ al-hawadits (penciptaan). Alam semesta diciptakan daam enam masa berdasarkan informasi dari Alquran surat Al-A`raf (7):54; Yunus (10):3; Hud (11):7; Al-Furqan (25):59; As-Sajdah (32):4; Qaf (50):38; dan Al-Hadid (57):4. Kata yaum (jamaknya ayyam) yang terdapat di dalam Alquran memiliki makna yang beragam; masa yang abadi dan tidak terhingga panjangnya (Al-Fatihah(1):4), atau 50.000 tahun (Al-Ma`arij(70):4), atau 1000 tahun (As-Sajdah (32):5), atau satu zaman (Ali Imran(3):140), atau satu hari (Al-Baqarah (2):184), atau sekejap mata (Al-Qamar (54):50), atau masa yang lebih singkat dari sekejap mata (An-Nahl (16):77), atau masa yang tidak terhingga singkatnya (Ar-Rahman(55):29). Oleh sebab itu, penyebutan fi sittati ayyam pada penciptaan alam semesta diterjemahkan “dalam enam periode”. Tentunya Allah swt. tidak memerinci periode tersebut secara detail. Alquran hanya memuat garis besarnya saja, sebab Alquran bukan buku fisika atau astronomi, melainkan sebagai petunjuk bagi umat manusia. Periodesasi penciptaan alam semesta yang ditunjukkan Alquran, terdapat dalam Alquran surat al-Fussilat ayat 9-12 sebagai berikut; قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين وتجعلون له أندادا ذلك رب العالمين. وجعل فيها رواسي من فوقها وبارك فيها وقدر فيها أقواتها في أربعة أيام سواء للسائلين. ثم استوى إلى السماء وهي دخان فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين. فقضاهن سبع سماوات في يومين وأوحى في كل سماء أمرها وزينا السماء الدنيا بمصابيح وحفظا ذلك تقدير العزيز العليم . Artinya: Katakanlah: "Sesungguhnya patutkah kamu kafir kepada Yang menciptakan bumi dalam dua masa dan kamu adakan sekutu-sekutu bagi-Nya? (Yang bersifat) demikian itulah Tuhan semesta alam". Dan Dia menciptakan di bumi itu gunung-gunung yang kokoh di atasnya. Dia memberkahinya dan Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni) nya dalam empat masa. (Penjelasan itu sebagai jawaban) bagi orang-orang yang bertanya. Kemudian Dia menuju langit dan langit itu masih merupakan asap, lalu Dia berkata kepadanya dan kepada bumi: "Datanglah kamu keduanya menurut perintah-Ku dengan suka hati atau terpaksa". Keduanya menjawab: "Kami datang dengan suka hati". Maka Dia menjadikannya tujuh langit dalam dua masa dan Dia mewahyukan pada tiap-tiap langit urusannya. Dan Kami hiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang yang cemerlang dan Kami memeliharanya dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ketentuan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui. Karena penciptaan langit dan bumi secara bersamaan (ayat 11), maka dua periode penciptaan langit (ayat 12) identik dengan dua periode penciptaan bumi (ayat 9) dan dua periode penciptaan langit dan bumi itu berlangsung sesudah empat periode penciptaan rawasiya (ayat 10), sebab ayat 10 dan ayat 11 dihubungkan oleh kata tsumma (“kemudian, selanjutnya, sesudah itu”). Jadi, enam periode penciptaan alam semesta terdiri atas empat periode penciptaan rawasiya (peneguh) dan dua periode penciptaan materi (langit dan bumi). Kata rawasiya merupakan derivasi dari kata dasar rasaa (triliteral atau tiga huruf dasar ra-sin-alif) yang secara harfiah artinya “menambat, mengikat, meneguhkan”, dan satu akar kata dengan mirsa (jangkar) dan mursa (berlabuh, buang jangkar). Rawasiya berarti “penambat, pengikat, peneguh”. Untuk memahami arti rawasiya, dapat dilihat keterangan Allah swt. dalam Alqran: وجعلنا في الأرض رواسي أن تميد بهم وجعلنا فيها فجاجا سبلا لعلهم يهتدون . Artinya: Dan telah Kami jadikan di bumi ini gunung-gunung yang kokoh supaya bumi itu (tidak) goncang bersama mereka, dan telah Kami jadikan (pula) di bumi itu jalan-jalan yang luas, agar mereka mendapat petunjuk. Pada ayat lain Allah swt. berfirman: خلق السماوات بغير عمد ترونها وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم وبث فيها من كل دابة …. Artinya: Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Ketika berputar pada sumbunya sendiri (rotasi) dengan kecepatan 1667 km/jam, bumi beserta planet-planet lainnya berpusing mengelilingi matahari dengan kecepatan 108.000 km/jam atau 30 km/detik. Matahari bersama-sama seluruh anggota tatasurya berpusing mengelilingi pusat Galaksi Bimasakti (Milky Way) dengan kecepatan 225 km/detik. Galaksi Bimasakti itu sendiri (terdiri dari 100 miliar matahari) bersama galaksi-galaksi tetangganya berpusing mengelilingi pusat superkluster Virgo. Bumi berputar dengan kecepatan 300 km/detik terhadap pusat Superkluster. Dengan kecepatan yang fantastis ini, kenyataannya penduduk bumi berputar bersama bumi dengan aman sentosa, malahan seolah-olah tidak bergerak. Rawasiya (peneguh), dapat dianggap berfungsi mengikat pada permukaan bumi dan yang menjaga benda-benda langit yang “tanpa tiang” (ghairi `amadin) tetap pada orbit masing-masing. Jika ditujukan kepada dunia mikro, rawasiya yang membuat elektron-elektron tidak terlepas dari atom. Rawasiya yang mengikat proton dan netron dalam inti atom. Sehingga dengan rawasiya seluruh proses di alam semesta menjadi teratur. Para ilmuwan kini memahami bahwa semua proses yang berlangsung di alam semesta ini diatur dan diteguhkan dengan empat macam interaksi (gaya, force), yaitu: Pertama, interaksi gravitasi, yaitu gaya yang bekerja pada seluruh partikel yang mempunyai massa, mengatur tarik-menarik benda-benda, mulai dari meneguhkan kita pada permukaan bumi sampai kepada pembentukan tatasurya dan galaksi. Kedua, interaksi elektromagnetik, yaitu gaya yang bekerja pada seluruh partikel yang bermuatan listrik, mengatur seluruh reaksi kimia, mulai dari terbentuknya atom sampai kepada proses berfikir dalam otak manusia. Ketiga, Interaksi Kuat (Strong Interaction), yaitu gaya yang mengikat partikel-partikel (zarrah) proton dan netron yang menyusun inti atom. Keempat, interaksi lemah (weak interaction), yaitu gaya yang mengatur perubahan suatu atom menjadi atom lain, mulai dari proses keradioaktifan (transmutasi inti) sampai kepada perubahan hidrogen menjadi helium pada matahari dan bintang sehingga tetap memancarkan cahaya. Dalam kebanyakan tafsir Alquran, kata rawasiya yang secara harfiah berarti “peneguh” sering ditafsirkan “gunung”. Memang benar bahwa salah satu fungsi gunung adalah peneguh, tetapi tidak semua kata rawasiya diterjemahkan “gunung”. Kenyataannya, orang-orang Arab tidak pernah menyebut gunung dengan istilah rawasiya. Rawasiya (peneguh) yang disediakan Allah swt. bagi alam semesta ini tiada lain adalah empat macam interaksi yang mengatur seluruh mekanisme langit dan bumi, yaitu gaya gravitasi, gaya elektromagnetik, gaya kuat, dan gaya lemah. Penelitian mutakhir mengungkapkan bahwa keempat macam gaya tersebut merupakan manifestasi dari sebuah “gaya tunggal” yang sama, dan memisah satu sama lain melalui empat tahapan penciptaan. Kata aqwat (plural dari qut) pada ayat ini sering diterjemahkan “makanan”. Padahal arti yang tepat adalah “daya penjaga”, dan hal ini berhubungan erat dengan salah satu sifat Allah, yaitu al-muqit (Maha Penjaga), sebagaimana ayat Alquran berikut: من يشفع شفاعة حسنة يكن له نصيب منها ومن يشفع شفاعة سيئة يكن له كفل منها وكان الله على كل شيء مقيتا . Artinya: Barang siapa yang memberikan syafa`at yang baik, niscaya ia akan memperoleh bahagian (pahala) daripadanya. Dan barang siapa yang memberi syafa`at yang buruk, niscaya ia akan memikul bahagian (dosa) daripadanya. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Pengertian al-yaum dalam konsep penciptaan ini tidak relevan dengan makna hari pada saat sekarang, sebab ketika itu belum ada matahari dan bulan yang peredarannya dijadikan alat ukur atau perhitungan menentukan hari. Oleh sebab itu lebih tepat jika diartikan dengan periode, yakni masa enam periode, yaitu: 1. Era Planck, yakni kurun pertama terciptanya universum, pada masa ini seluruh kosmos yang terdiri dari ruang, materi dan radiasi telah ditentukan interaksinya, sifat serta fungsinya. Sedangkan kandungan materi dan energi dalam alam emesta ditentukan jumlahnya dan suhu kosmos karena ekspansi turun melewati 1000 triliyun derajat. Tepat pada Waktu Nol, dengan perintah Allah “Kun” (jadilah), maka terciptalah ruang dan waktu pun bermula melalui proses Big Bang. Dalam Alquran, Allah selalu memakai kalimat kun fa yakun (‘jadilah’, maka dia menjadi) dalam bentuk present tense atau fi`il mudhari`, dan tidak pernah dijumpai kalimat kun fa kana (‘jadilah’, maka dia menjadi) dalam bentuk past tense atau fi`il madhi. Hal ini berarti bahwa Allah menciptakan alam ini melalui suatu proses evolusi atau tahap yang berkesinambungan, bahkan sampai sekarang. Sebagaimana ayat Alquran berikut: الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع يزيد في الخلق ما يشاء إن الله على كل شيء قدير. Artinya: Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, Yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan (untuk mengurus berbagai macam urusan) yang mempunyai sayap, masing-masing (ada yang) dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaan-Nya apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Alam semesta masih berwujud energi dengan sebuah gaya tunggal. Berekspansinya alam semesta menyebabkan suhu menjadi turun. Berakhir pada saat 10(-43) detik sesudah waktu nol (alam semesta berdiameter 10(-30) meter dengan kerapatan 10(96) kg/liter dan suhu 10(32) K), yaitu ketika rawasiya gravitasi muncul sebagai gaya tersendiri. 2. Era Hadron, tahap ini berawal ketika suhu kosmos menjadi 100 milyar derajat, kerapatan materi dalam alam semesta adalah adalah empat juta ton tiap liter, bahan penyusun nuklir, yaitu penyusun inti-inti atom telah tertentu jumlahnya. Pada saat 10(-43) detik sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(32) K), tatkala mulai terdapat dua gaya; gravitasi dan gabungan elektromagnetik-lemah-kuat. Oleh karena gravitasi bekerja terhadap sesuatu yang bermassa, maka sebagian energi mengalami transformasi menjadi partikel-partikel mikro (dukhan), sesuai dengan Hukum Einstein: E = m c(2). Quark dan lepton masih belum dapat dibedakan, sebab gaya kuat dan gaya lemah masih identik. 3. Era Lepton, tahap ini dimulai ketika suhu kosmos tinggal 1 milyar derajat dan kerapatan materinya tinggal 20 kg tiap liter dan muatan kelistrikannya telah ditetapkan. Dimulai pada saat 10(-35) detik sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(28) K), tatkala rawasiya gaya kuat merupakan gaya tersendiri. Kini ada tiga gaya di alam semesta; gravitasi, gaya kuat, dan gabungan elektromagnetik-lemah. Alam semesta mengalami inflasi (volume mendadak berekspansi) dan mulailah dikenal partikel-partikel quark yang mengalami interaksi gaya kuat. 4. Era Radiasi, tahap ini dimulai ketika suhu kosmos berada di bawah 100 juta derajat, kerapatan materi tinggal 1/10 kg tiap liter. Pada tahap ini telah dimulai penyusunan inti-inti atom dan ada kemungkinan terjadi pengelompokan¬-pengelompokan materi sebagai akibat adanya ketidakseragaman lokal, yang nantinya berevolusi menjadi galaksi-galaksi. Dimulai pada saat 10(-10) detik sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(15) K), tatkala rawasiya gaya lemah memisah dari rawasiya gaya elektromagnetik. Dan mulailah dikenal partikel-partikel lepton yang mengalami interaksi gaya lemah. Lengkaplah sudah empat macam gaya yang berfungsi sebagai rawasiya (peneguh) bagi semua proses di alam semesta. Alam semesta terus berekspansi sampai suhu “mendingin” hingga 10(13) K. Empat periode penciptaan rawasiya segera disusul oleh dua periode penciptaan atom, yang merupakan partikel dasar dari seluruh materi di langit dan di bumi. 5. Era Materi pertama, tahap ini dimulai ketika atom-atom mulai terbentuk, sehingga elektron bebas, sangat berkurang jumlahnya dalam kosmos, dalam tahap ini cahaya mengisi ruang alam (terjadi ketidakstabilan gravitasi). Dimulai pada saat 10(-6) detik sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(13) K), tatkala quark-quark mampu bergabung untuk membentuk hadron-hadron. Yang disebut “hadron” adalah partikel yang tersusun dari quark-quark. Ada dua jenis hadron, yaitu baryon (tersusun dari tiga butir quark) dan meson (tersusun dari dua butir quark). Kemudian baryon ada dua macam: nukleon (baryon penyusun inti atom) dan hiperon (baryon bukan penyusun inti atom). Lalu nukleon pun ada dua spesies, yaitu proton (tersusun dari dua quark u dan satu quark d) serta netron (tersusun dari satu quark u dan dua quark d). Hiperon-hiperon dan meson-meson merupakan partikel yang tidak stabil dan berumur sangat singkat (berubah menjadi partikel lain dalam waktu kurang dari 10(-7) detik), sehingga hanya ditemukan pada sinar kosmik atau dihasilkan oleh akselerator berenergi tinggi. Itulah sebabnya hadron yang berperan dalam pembentukan inti atom hanyalah nukleon-nukleon (proton dan netron). Dari enam jenis quark (u, d, s, c, b, t), quark u dan quark d merupakan penyusun proton dan netron. 6. Era keruntuhan protogalaksi, ketika kabut materi yang terdiri dari atom-atom mulai mengumpul dan membentuk bintang-bintang dan galaksi¬-galaksi, di antaranya terdapat matahari yang dikelilingi bumi dan planet-planet lain. Dalam peristiwa ini, materi dari protogalaksi (bintang) bergerak dengan kecepatan tinggi menuju ke suatu pusat, tampa ada gaya yang melawannya. Dimulai pada saat tiga menit sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(10) atau sepuluh miliar K), tatkala proton dan netron mampu bergabung untuk membentuk inti atom. Inti-inti atom yang terbentuk pertama kali adalah hidrogen-1 (satu proton), hidrogen-2 (satu proton dan satu netron), hidrogen-3 (satu proton dan dua netron), helium-3 (dua proton dan satu netron), serta helium-4 (dua proton dan dua netron). Inti-inti atom tersebut bermuatan positif sebab mengandung proton. Mereka siap untuk “menangkap” lepton yang bermuatan negatif dan yang stabil, yaitu elektron-elektron. Lepton-lepton yang lain “tidak memenuhi syarat”; muon dan tauon berumur pendek (paling lama 10(-5) detik), sedangkan netrino tidak bermuatan. Perioda ini berakhir pada saat 380.000 tahun sesudah waktu nol (suhu alam semesta 10(-4) atau sepuluh ribu K), tatkala inti atom mampu bergabung dengan elektron-elektron untuk membentuk atom hidrogen dan atom helium. Dengan demikian selesailah sudah tahap-tahap penciptaan alam semesta. Implikasi pendidikan dari pembahasan Big Bang dalam persfektif Alquran yaitu: 1. Penegasan pentingnya penanaman nilai-nilai keimanan pada Allah swt. 2. Alam semesta adalah ciptaan Allah swt. dengan sangat teratur, sehingga masing-masing dari planet yang diciptakan dalam enam masa tersebut, beredar sesuai dengan setting yang diperintahkan Allah swt., sehingga tidak terjadi benturan antara satu dengan lainnya. Oleh sebab itu, segala aktivitas manusia dalam berbagai dimensi kehidupan harus dilaksanakan secara teratur pula, agar tercipta kemaslahatan sesama manusia dan makhluk ciptaan Allah swt. Lainnya. 3. Manusia wajib mengimani bahwa Allah swt. maha kuasa atas segala sesuatu. Allah swt. kuasa menciptakan segala sesuatu, sebagaimana telah terjadinya penciptaan alam semesta dari sesuatu yang sebelumnya belum ada contohnya. 4. Penemuan ilmiah tentang teori penciptaan alam semesta dari sesuatu yang tiada dan menjadi ada, sekaligus membenarkan pemahaman bahwasanya alam semesta adalah baharu. PENUTUP Big Bang (dentuman besar) terjadi ketika seluruh materi kosmos ke luar dengan kerapatan yang sangat besar dan suhu sangat tinggi dari volume yang sangat kecil, alam semesta lahir dari sebuah singularitas dengan keadaan ekstrim. Sangat nyata bahwa semula alam semesta tiada. Pemisahan antara ruang dan materi, terjadi dalam suatu dentuman besar ke seluruh penjuru ruang alam yang berkembang dengan sangat cepat, sehingga tercipta universum yang berekspansi. Hal ini dijelaskan oleh Alquran dengan fafataqna huma (Kami pisahkan antara keduanya). Teori Big Bang menyebutkan bahwa penciptaan alam semesta melalui enam periode, jika dilihat dari sudut pandang Alquran, disebutkan dalam kata fi sittati ayyam (dalam enam masa). Dengan demikian, ada relevansi teori Big Bang tentang terciptanya alam semesta dengan ayat Alquran yang berimplikasikan penciptaan alam semesta. Alam diciptakan Allah dalam enam masa, dua masa untuk menciptakan langit sejak berbentuk dukhan (campuran debu dan gas), dua masa untuk menciptakan bumi dan dua masa (empat masa sejak penciptaan bumi) untuk memberkahi bumi dan menentukan makanan bagi penghuninya. Ukuran lamanya masa (“hari”, ayyam) tidak dirinci di dalam Alquran. Belum ada penafsiran pasti tentang enam masa itu. Namun, bedasarkan kronologi evolusi alam semesta dengan dipandu isyarat di dalam Alquran, enam masa itu ditafsirkan dengan enam tahapan proses sejak penciptaan alam sampai hadirnya manusia. Lamanya tiap masa tidak merupakan fokus perhatian. Masa pertama dimulai dengan ledakan besar (big bang), langit dan bumi asalnya bersatu) sekitar 12 - 20 milyar tahun lalu. Inilah awal terciptanya materi, energi, dan waktu. “Ledakan” itu pada hakikatnya adalah pengembangan ruang yang dalam Alquran disebutkan bahwa Allah kuasa meluaskan langit. Masa kedua adalah pembentukan bintang-bintang yang terus berlangsung. Dalam bahasa Alquran disebut penyempurnaan langit. Di dalam Alquran, penciptaan langit kadang disebut sebelum penciptaan bumi dan kadang disebut sesudahnya karena prosesnya memang berlanjut. Itulah dua masa penciptaan langit. Dalam bahasa Alquran, big-bang dan pengembangan alam yang menjadikan galaksi-galaksi tampak semakin berjauhan (makin “tinggi” menurut pengamat di bumi) serta proses pembentukan bintang-bintang baru disebutkan sebagai “Dia meninggikan bangunannya (langit) lalu menyempurnakannya”. Menurut analisis pakar astronomi, pada masa awal umur tata surya gumpalan-gumpalan sisa pembentukan tata surya yang tidak menjadi planet masih sangat banyak bertebaran. Salah satu gumpalan raksasa, menabrak bumi menyebabkan lontaran materi yang kini menjadi bulan. Hadirnya air dan atmosfer di bumi sebagai prasyarat kehidupan merupakan masa ke lima proses penciptaan alam. Di dalam Alquran, memang disebutkan semua makhluk hidup berasal dari air. Lahirnya kehidupan di bumi yang dimulai dari makhluk bersel tunggal dan tumbuh-tumbuhan merupakan masa keenam dalam proses penciptaan alam. Proses geologis yang menyebabkan pergeseran lempeng tektonik dan lahirnya rantai pegunungan di bumi terus berlanjut. Tersedianya air, oksigen, tumbuhan dan kelak hewan-hewan pada masa ke lima dan ke enam itulah yang agaknya dimaksudkan Allah memberkahi bumi dan menyediakan makanan bagi penghuninya. Di dalam Alquran, hal ini diungkapkan sebagai penutup kronologis enam masa penciptaan, “Allah memancarkan dari mata airnya dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya dan gunung-gunung dipancangkan-Nya dengan teguh, (semua itu) untuk kesenangan manusia dan untuk binatang- binatang ternak”. DAFTAR BACAAN Achmad Baiquni, Alquran dan Ilmu Pengetahuan Kealaman. Yogyakarta: Dhana Bhakti Primayasa, 1997. Ahmad, Hanafi. Tafsir al-'Ilmiy li al-Ayat al-Kauniyyah fi Alquran. Mesir: Dar al-Ma'arif, t.t. 'Atsir, Ibn. Al-Nihayah fi Gharib al-Hadis wa'Atsar. Mesir: Dar al-Fikri, t.t. Baiquni, Achmad. Alquran, Ilmu pengetahuan dan Teknologi. Yogyakarta: PT. Dana Baku Prima Yasa, 1996. ------------., Alquran dan Ilmu Pengetahuan Kealaman. Yogyakarta: Dana Bhakti Primayasa, 1997. Baqiy, Muhammad Fu'ad. Mu'jam al-Mufahras li al'faz Alquran al'Karim. Indonesia: Maktabah dahlan, t.t. Djay, A. Rahman. Alquran dalam Fokus Kosmologi Modern. Jakarta: Ulum Alquran, 1990. ------------. Majalah Ulumul Qur'an, no. 3. Tahun 1994. Hanafi, Ahmad. Tafsir al-'Ilmi li al-Ayat al-Kauniyyah. Mesir: Dar al-Ma'arif, t.t. Isfahani, Al-Raghib. Mu'jam Mufradat Alfazh Alquran, Tahqiq Nadim Mar'asyili. Beirut: Dar al-Fikr, 1972. Manzur, Ibn. Lisan al-'Arab. Mesir: Dar al-Mishriyyah, t.t. Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad ibn Abi Bakr ibn Farh. Al-Jami' al-Ahkam Alquran. Mesir: Dar wa Mutabi' al-Sa'ab, t.t. Ross. Hugh. The Creator and the Cosmos. Colorado Springs, CO: Nav-Press, 1993. Williams. George C. The Third Culture: Beyond the Scientific Revolution. New York: Simon & Schuster, 1995. Yahya, Harun. Big Bang, Ledakan yang Menghancurkan Paham Materialisme, www.Google.com. 10 Februari.2008.

Rabu, 15 Januari 2014

EKSISTENSI SPIRITUALITAS DALAM PEMBINAAN KOMPETENSI KEPRIBADIAN GURU PENDIDIKAN ISLAM

EKSISTENSI SPIRITUALITAS DALAM PEMBINAAN KOMPETENSI KEPRIBADIAN GURU

PENDIDIKAN ISLAM

A.    Latar Balakang Masalah

Spiritualitas dalam kehidupan manusia berfungsi sebagai suatu sistem nilai yang memuat norma-norma tertentu. Sistem nilai tersebut menjadi kerangka acuan dalam bersikap dan bertingkah laku agar sejalan dengan ajaran agama yang dianutnya. Karena itu, individu yang memiliki spiritualitas yang matang, akan terikat pada ketentuan mana yang boleh dan mana yang tidak boleh dilakukan menurut ajaran agama yang dianutnya. Spiritualitas sangat penting dalam membangun karakter manusia dan menciptakan pribadi utuh yang mampu bertindak bijaksana. Setiap pribadi akan bersikap proaktif, mandiri, berprinsip yang benar, berprilaku sesuai nilai dan dapat membangun hubungan baik, serta menghargai orang lain. Eksistensi spiritualitas dalam pendidikan Islam menjadi keunggulan yang penting untuk ditumbuhkembangkan dalam diri setiap individu melalui arahan normatif dan praktis pendidikan Islam. Proses pengembangannya dilakukan berdasarkan pada epistemologi Islam yang dihasilkan para ilmuan muslim. Epistemologi Islam berpandangan bahwa ilmu pengetahuan adalah kesesuaian antara informasi tentang suatu objek dengan apa adanya objek tersebut. Dengan demikian, agar potensi spiritual dapat diketahui berdasarkan sumber informasi yang tepat, maka haruslah dilihat dari nas (al-Qur'an dan sunnah) serta pemikiran tokoh pendidikan Islam klasik dan kontemporer. Sehingga dapat diketahui pula relevansi spiritualitas guru pendidikan Islam dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru.

Pada lembaga pendidikan, kompetensi kepribadian guru menjadi dasar dalam pembinaan sikap mental peserta didik. Karena itu setiap guru dipersyaratkan memiliki kompetensi kepribadian. Tanpa bermaksud mengabaikan kompetensi lain yang harus dimiliki seorang guru, kompetensi kepribadian kiranya harus mendapatkan perhatian yang lebih. Sebab, kompetensi ini berkaitan dengan idealisme dan kemampuan untuk memahami dirinya sendiri dalam kapasitas sebagai pendidik. Kompetensi kepribadian guru, esensinya terintegrasi dalam kepribadinya. Tampilan kepribadian guru akan lebih banyak mempengaruhi minat dan antusiasme peserta didik dalam mengikuti kegiatan pembelajaran. Kepribadian guru yang santun, peduli terhadap permasalahan pembelajaran, jujur, ikhlas dan dapat diteladani, mempunyai pengaruh signifikan terhadap keberhasilan dalam pembelajaran, apa pun jenis mata pelajarannya.

Permasalahan urgen yang juga dihadapi para pendidik adalah eksistensi diri sebagai teladan dalam hal akhlak mulia, berwibawa dan ilmiah, yang terhimpun dalam kompetensi kepribadiannya. Sebab itu, kompetensi kepribadian guru harus dikenali dengan benar, sehingga dapat dilakukan pembinaan dalam peningkatan harkat dan martabatnya sebagai pendidik, sekaligus peningkatan kualitas pendidikan anak bangsa.

Berdasarkan permasalahan di atas, maka eksistensi spiritualitas dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru yang dibangun berdasarkan epistemologi Islam akan relevan dengan misi pendidikan Islam dalam membangun karakter manusia yang berilmu, beriman dan bertakwa kepada Allah swt. Kegelisahan akademik di atas menjadi penekanan dalam tulisan ini. Selanjutnya, tulisan ini diberi judul; ‟Eksistensi Spiritualitas dalam Pembinaan Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islamˮ.

B.  Masalah dan Rumusan Masalah

Idealnya pendidikan dilaksanakan dengan memberikan peluang secara proporsional pada pertumbuhan dan perkembangan dimensi intelektual, emosional dan spiritual peserta didik, serta dilaksanakan oleh guru yang memiliki kompetensi pedagogik, profesional, kepribadian dan sosial secara utuh. Selain itu, kajian tentang kompetensi pedagogik, professional, kepribadian dan sosial di kalangan guru seharusnya dilakukan secara seimbang. Namun, pertumbuhan dan perkembangan dimensi intelektual dan emosional peserta didik lebih mendapat perhatian pendidik. Demikian pula kajian tentang kompetensi pedagogik dan profesional telah banyak dilaksanakan, bahkan telah sejak lama menjadi prioritas dalam pembinaan guru, sedangkan panduan teoretis tentang pembinaan kompetensi kepribadian guru relatif lebih sedikit.

Pembinaan kompetensi kepribadian guru berarti pengembangan spiritualitas yang merupakan asasi, fitrah dalam struktur kepribadian guru. Spiritualitas, akan menjadikan guru dapat bekerja lebih bijaksana, lebih efektif, lebih bahagia dan berbuat sesuai dengan arahan nilai-nilai Islam. Kajian ini dibatasi permasalahannya pada eksistensi spiritualitas dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru.

Masalah penelitian ini dirumuskan ke dalam pertanyaan pokok berikut: Mengapa eksistensi spiritualitas diperlukan dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam?. Pertanyaan pokok tersebut dirinci ke dalam tiga permasalahan berikut:

1.      Bagaimana eksistensi spiritualitas dalam perspektif pendidikan Islam?

2.      Bagaimana kompetensi kepribadian guru dalam perspektif pendidikan Islam?

3.      Sejauhmana signifikansi spiritualitas dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam?

C.  Landasan Teoretis

1. Eksistensi Spiritualitas.

Spiritualitas guru pendidikan Islam dapat berfungsi dalam proses pendidikan jika eksistensi dari berbagai potensi spiritual guru dipahami dengan benar. Eksistensi dapat dimaknai sebagai suatu keberadaan yang dirasakan, ditemukan dan ditentukan oleh panca indera dan sisi lain yang keberadaannya diketahui melalui akal dan kalbu. Eksistensi dapat dipahami melalui pengenalan tentang diri, yang terdiri dari aspek jismiah, nafsāniah (al-‘aql, al-qalb, al-nafs) dan rūḥāniah (al-rūḥ, al-fiṭrah) yang memunculkan spiritualitas. Spiritualitas berarti hal yang berhubungan dengan keilahiahan, bersifat rūḥāniah, diliputi oleh hikmah dan menjadi kajian psikologi pendidikan Islam. Spiritualitas merupakan potensi yang dimiliki setiap orang untuk mampu beradaptasi, berinteraksi dan bersosialisasi dengan lingkungan rūḥāniah-nya yang bersifat gaib atau transendental serta dapat mengenal dan merasakan hikmah dari ketaatan beribadah kepada Allah swt.

Eksistensi spiritualitas guru pendidikan Islam dapat dikenali dari kondisi psikisnya yang menjadi pembangkit semangat kerja dan kecenderungannya dalam memperhatikan aspek-aspek kejiwaan dalam aktivitasnya sehari-hari. Eksistensi guru sebagai individu terdiri dari 3 (tiga) aspek, yaitu; aspek jismiah (keseluruhan organ fisik-biologis, sistem kelenjar dan sistem syaraf), aspek nafsāniah (al-‘aql, al-qalb, al-nafs) dan aspek rūḥāniah (al-rūḥ, al-fiṭrah).

2. Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam

Kompetensi kepribadian guru meliputi berbagai kemampuan lahir dan batin, baik yang ditampilkan melalui perilaku edukatif maupun yang masih menjadi cita-citanya di alam ide. Berbagai kemampuan tersebut sebagai suatu karakteristik yang membedakannya dari kompetensi kepribadian para profesional lainnya. Adapun kompetensi kepribadian guru, sebagaimana tertuang dalam Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional, dalam Penjelasan atas Peraturan Pemerintah Republik Indonesia Nomor 19 Tahun 2005 Tentang Standar Nasional Pendidikan, Pasal 28, butir b, bahwa; ‟kompetensi kepribadian guru adalah kemampuan kepribadian yang mantap, stabil, dewasa, arif, berwibawa, menjadi teladan bagi peserta didik dan berakhlak muliaˮ. Perspektif pendidikan Islam bahwa kompetensi kepribadian guru adalah; a. Kemampuan kepribadian yang mantap (simpatik, menarik, luwes, penggembira, pembaharu, terbuka). b. Stabil (sabar, disiplin, komitmen atau keteguhan hati). c. Dewasa (sederhana dalam bertindak, rela berkorban). d. Arif (bijaksana). e. Berwibawa (adil, jujur dan objektif). f. Menjadi teladan. g. Berakhlak mulia.

Kompetensi kepribadian guru dapat diwujudkan melalui peningkatan spiritualitasnya. Karena itu, spiritualitas guru signifikan dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam. Spiritualitas guru pendidikan Islam berfungsi sebagai sistem nilai dan menjadi kerangka acuan dalam bersikap dan bertingkah laku sesuai dengan ajaran Islam. Kepribadian guru pendidikan Islam meliputi unsur jismiah, nafsāniah dan rūḥāniah. Unsur nafsāniah dan rūḥāniah guru pendidikan Islam membentuk keserasian dengan unsur spiritual dan unsur jismiah-nya dengan alam fisik. Dengan demikian, karakteristik unsur spiritual selaras pula dengan unsur material. Sedangkan unsur nafsāniah dan rūḥāniah selaras dengan karakteristik fisiknya. Keselarasan ini menegaskan adanya keteraturan yang merupakan rancangan besar Allah swt. untuk diakui keberadaannya. Sebab memiliki signifikansi luar biasa bagi kehidupan manusia.

D. Metode Penelitian

Kajian ini difokuskan pada teks-teks suci (nas) dan didukung oleh khazanah pemikiran tokoh pendidikan Islam klasik dan kontemporer yang bernuansa spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam. Karena itu penelitian ini merupakan penelitian literatur.

Penelitian ini menggunakan pendekatan psikologi pendidikan Islam. Penentuan pendekatan ini didasarkan kepada beberapa hal, antara lain: Pertama, kajian dalam penelitian ini adalah dimensi nafsāniah (al-‘aql, al-qalb, al-fuād, al-nafs) dan rūḥāniah (al-rūḥ dan al-fiṭrah) manusia yang bersifat abstrak. Kedua, penelitian ini membahas aspek-aspek kejiwaan manusia yang memiliki eksistensi. Karena itu perlu dikaji dan digali langsung dari nas dan didukung dengan pemahaman intelektual muslim klasik dan kontemporer tentang aspek-aspek kejiwaan tersebut. Ketiga, bahwa kajian pada dimensi nafsāniah dan rūḥāniah manusia tidak netral etik, tetapi sarat akan nilai-nilai etik, karena memiliki tujuan yang hakiki. Keempat, penelitian ini menganalisis term-term yang menunjukkan spiritualitas guru pendidikan Islam yaitu; al-‘aql, al-qalb, al-fuād, al-nafs, al-ḥawā, al-rūḥ dan al-fiṭrah, dan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam dalam predikat sebagai; mu‘allim, mudarris, murabbi, muaddib.

Analisis dilakukan dengan interpretasi kualitatif terhadap teks al-Qur'an dan al-Hadis, dengan pendekatan psikologi pendidikan Islam yang bernuansa spiritualitas guru pendidikan Islam. Karena itu, pengkajian spiritualitas idealnya didasarkan pada teks-teks al-Qur'an dan hadis dengan lafal-lafal yang terkandung di dalamnya merupakan petunjuk (dilālah) yang sudah dianggap jelas (ṣariḥ). Asumsi filosofisnya adalah bahwa Allah swt. mencipatakan al-nafs manusia dengan berbagai aspek psikologisnya. Dengan demikian, sudut pandang penelitian ini adalah pemikiran psikologi pendidikan Islam yang akan dibangun dengan mengangkat pesan besar Allah swt. ke dalam pemikiran psikologi, baik dari al-Qur'an, al-Hadis maupun penafsiran ulama (pemikiran intelektual muslim klasik dan kontemporer) terhadap nas.

Sumber data primer penelitian ini adalah al-Qur'an al-Karīm dan hadis Rasul saw. serta berbagai khazanah intelektual para tokoh pendidikan Islam (klasik dan kontemporer) yang berimplikasikan spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru. Kitab al-Qur'an yang dipilih untuk dijadikan rujukan adalah; al-Qur'an dan Terjemahnya, terbitan Toha Putra Semarang, ed. Revisi 1410 H/1989. Sedangkan hadis Rasul saw. yang dijadikan rujukan adalah sembilan kitab hadis yang terdapat pada program Kutub al-Tis‘ah dan program Maktabah al-Syāmilah.

Berbagai khazanah intelektual para tokoh pendidikan Islam (klasik dan kontemporer) yang berkaitan dengan eksistensi spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru.

Sumber data sekundernya adalah berbagai khazanah intelektual para tokoh pendidikan Islam (klasik dan kontemporer) yang berkaitan dengan eksistensi spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru, selain buku yang dijadikan rujukan utama dalam penelitian ini.

Analisis data penelitian ini dilakukan sebagai berikut;

Pertama, menggunakan analisis isi. Analisis ini merupakan analisis ilmiah tentang isi pesan suatu komunikasi. Secara teknis, mencakup upaya; klasifikasi tanda-tanda yang dipakai dalam komunikasi, menggunakan kriteria sebagai dasar klasifikasi, menggunakan teknik analisis tertentu dalam membuat prediksi. Dengan demikian, data penelitian yang bersumber dari nas al-Qur'an dan Hadis Rasul saw., serta berbagai literatur kependidikan Islam (klasik dan kontemporer) yang berimplikasi eksistensi spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru, dianalisis dengan teknik analisis isi. Pola pikir yang dipergunakan yaitu mencari makna atau membuat pemaknaan. Dalam melakukan analisis isi ini, peneliti menetapkan tema dan kata kunci yang dicari dalam dokumen yang akan diteliti dan dikaji, memberi makna atas tema dan kata kunci tersebut dan melakukan interpretasi internal. Dalam konteks ini, seluruh informasi yang didapat ditetapkan sebagai data yang masih harus diuji keabsahannya secara internal, dalam arti bahwa data tersebut tidak bertentangan dengan informasi lain yang terdapat dalam sumber yang sama.

Sesuai pendapat di atas, analisis data penelitian ini dilakukan dengan prosedur sebagai berikut:

a.       Menetapkan tema atau kata kunci. Dalam konteks penelitian ini tema atau kata kunci dimaksud berkenaan dengan informasi eksistensi spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru dalam persfektif pendidikan Islam.

b.      Memberi makna terhadap tema atau kata kunci tersebut dengan cara mempelajari dan menelusuri kandungan makna yang terdapat pada setiap tema atau kata kunci untuk memperjelas keseluruhan pengertian, pesan atau informasi yang disampaikan melalui pernyataan para ahli yang terdapat dalam buku-buku kependidikan Islam yang bernuansa eksistensi spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru. Hal ini dimaksudkan untuk menemukan atau menangkap makna umum, makna sebenarnya dan makna yang tersirat dari suatu tema atau kata kunci.

Kedua; menggunakan analisis komparatif, analisis kualitatif interpretatif dan analisis normatif rasional, guna memposisikan gagasan-gagasan psikologis tentang spiritualitas dan kompetensi kepribadian guru dalam perspektif pendidikan Islam.

E. Konsep Spiritualitas dalam Pendidikan Islam

Spiritual dalam bentuk kata benda yaitu; jiwa, sukma, roh, semangat. Jadi kata spiritual sebagai suatu hal yang berkaitan dengan kemampuan dalam membangkitkan semangat atau bagaimana seseorang benar-benar memperhatikan jiwa dalam kehidupannya. Istilah yang digunakan untuk ‟spiritualitasˮ adalah rūḥāniyyah (bahasa Arab), ma‘nāwiyyah (bahasa Persia), atau berbagai turunannya. Rūḥāniyyah diambil dari kata al-rūḥ. Kata ma‘nāwiyyah berarti makna yang mengandung konotasi kebatinan, hakiki, sebagai lawan dari yang kasatmata dan juga rūḥ, yaitu berkaitan dengan suatu kenyataan yang lebih tinggi daripada realitas yang bersifat material dan kejiwaan serta berkaitan pula secara langsung dengan realitas ilahi.

Spiritualitas merupakan suatu kondisi psikis yang telah mengalami proses pembangkitan semangat, sehingga seseorang benar-benar memperhatikan jiwa dalam kehidupannya yang pada gilirannya dapat bersikap mandiri, proaktif, berprinsip yang benar, berprilaku sesuai nilai dan dapat membangun hubungan baik serta menghargai orang lain. Spiritualitas dalam pendidikan Islam adalah paham tauhid tentang potensi spiritual nafsāniah (al-‘aql, al-nafs, al-qalb) dan rūḥāniah (al-rūḥ dan al-fiṭrah) dalam proses pendidikan Islam untuk mencapai tujuan pendidikan.

1.      Al-‘aql.

Al-‘aql sebagai potensi spiritual, berperan penting dalam pendidikan Islam dan merupakan substansi yang terpisah dari materi. Akan tetapi aktivitas potensi akal bersamaan dengan sesuatu yang bersifat materi. Sehingga akal dapat menjadi aktual dan dipahami sebagai “jiwa yang berakal” (al-nafs al-natīqah). Terkait dengan hal ini, al-Attas menyebutkan bahwa pada dasarnya kata al-‘aql, menunjukkan suatu jenis ikatan atau belenggu, yang menunjukkan potensi bagian dalam dan mempunyai kemampuan mengikat obyek ilmu dengan kata-kata. Dengan demikian, al-‘aql sebenarnya sinonim dengan al-‘aql, dimana keduanya sama-sama merupakan organ spiritual kognisi manusia yang disebut hati. Dengan organ sipiritual ini seseorang mampu mengenali mana yang benar dan salah. Sehingga, seseorang memiliki ‟jiwa yang rasional” (al-nafs al-natīqah). Kata rasional tidaklah hanya merupakan rasio. Sebab, konsep rasio tidaklah memisahkan antara rasio dengan apa yang dikonsepsikan. Setiap individu, mempunyai dua hakikat, yakni badan dan jiwa. Yang pertama berupa fisik (aspek luar) dan yang kedua non-fisik (aspek dalam), yakni spirit. Dari aspek fisik, panca inderalah yang menjadi objek pembahasan. Panca indera ini menangkap pesan-pesan sesuai dengan fungsinya yang kemudian disampaikan kepada aspek dalam untuk dikenali oleh akal dan menjadi suatu bentuk pemahaman. Para psikolog muslim menganggap aspek dalam ini lebih penting diperhatikan, karena inti diri pada dasarnya ada pada aspek dalamnya, bukan luarnya. Dalam pandangan al-Attas, akal merupakan satu aspek di antara beberapa aspek jiwa. Aspek-aspek itu meliputi hati (al-qalb), nafsu (al-nafs), ruh (al-rūḥ) dan akal (al-‘aql). Semuanya merupakan aspek-aspek jiwa yang saling berkaitan, namun berbeda fungsinya. Kesemua aspek tersebut merujuk kepada keberadaan fisik dan non fisik. Senada dengan hal itu, al-Ghazālī memberi garis perbedaan yang tegas di antara aspek-aspek tersebut. Menurutnya, dengan potensi yang dimilikinya, seseorang dapat mengetahui sesuatu. Potensi tersebut antara lain; persepsi inderawi pendengaran, penglihatan, perasa, penciuman, penyentuh, indera keenam yang menyertakan daya ingatan, daya penggambaran atau imajinasi dan daya estimasi. Sedangkan proses akal mencakup nalar dan alur pikir yang dapat digunakan untuk berargumentasi, menganalogi dan menarik suatu kesimpulan. Selanjutnya intuisi dapat menangkap pesan-pesan gaib atau menerima ilham. Hal senada dikemukakan al-Fārābī, bahwa; potensi intelegensi atau kecerdasan dan kemauan, keduanya merupakan fungsi dari daya-daya atau kemampuan potensial dalam diri.

Setiap individu melewati beberapa proses perkembangan lima daya atau kemampuan potensial. Pertama, kemampuan untuk tumbuh yang disebut daya vegetatif (al-quwwah al-gāziyah), sehingga memungkinkan fisiknya berkembang menjadi besar dan dewasa. Kedua, daya mengindera (al-quwwah al-ḥāssah), sehingga memungkinkan alat-alat inderanya dapat menerima rangsangan panas, dingin dan lainnya. Daya ini juga membuatnya mampu mengecap, mencium bau, mendengar dan melihat warna serta objek-objek penglihatan lain. Ketiga, daya imajinasi (al-quwwah al-mutakhayyilah), dengan daya ini memungkinkannya mempunyai kesan atas apa yang dirasakan, meski objek tersebut telah tidak ada lagi dalam jangkauan indera. Daya ini juga mempunyai kemampuan untuk menggabungkan atau memisahkan kesan-kesan yang diterima dari indera, sehingga menghasilkan kombinasi atau potongan-potongan kesan yang dialami. Keempat, daya berpikir (al-quwwah al-nāṭiqah) yang dengan daya ini memungkinkannya untuk memahami berbagai pengertian, sehingga dapat membedakan antara satu dengan lainnya, kemampuan untuk menguasai ilmu dan seni. Kelima, daya rasa (al-quwwah al-tarwi‘iyyah), yang membuatnya mempunyai kesan dari apa yang dirasakan; senang atau susah, cinta atau benci, suka atau tidak suka.

Potensi akal yang dimiliki seseorang, memungkinkannya untuk dapat memikirkan, menggali, menemukan, memiliki dan mengembangkan ilmu pengetahuan serta mentransfer berbagai pengetahuan yang sarat dengan nilai-nilai dari satu generasi ke generasi berikutnya. Aktualisasi potensi akal adalah sebagai upaya menggali khazanah ilmu pengetahuan yang terbentang luas baik di alam mikro (diri manusia) maupun makro (alam semesta).

Berdasarkan potensi yang dimilikinya, seseorang dapat memiliki pengetahuan tentang realitas suatu objek. Islam mengakui realitas suatu objek tidak terbatas pada obyek-obyek inderawi melainkan juga non-inderawi, sehingga dalam menentukan keberadaan sesuatu atau status ontologis sesuatu, Islam mengakui adanya benda-benda yang dapat diserap oleh indera dan meyakini adanya status ontologis dari realitas non-fisik, seperti ide-ide matematika, konsep-konsep mental dan realitas imajinal serta spiritual. Senada dengan pernyataan tersebut, bahwa pengetahuan diperoleh melalui 3 (tiga) daya yang dimiliki manusia, yaitu daya indera, daya imajinasi dan daya pikir, yang kemudian masing-masing daya tersebut dinamakan sebagai indera eksternal (al-ḥawwās al-ẓāhirah), indera internal (al-ḥawwās al-bāṭinah) dan daya intelek (al-‘aql  al-kullī).

Akal sebagai potensi spiritual berperan dalam pembelajaran, yaitu dalam pencapaian kemampuan-kemampuan sebagai berikut:

a.    Keterampilan intelektual, yang terdiri dari kemampuan tulis baca sampai kepada kemampuan memperhitungkan berdasarkan penggunaan matematika dan statistika.

b.    Strategi kognitif, dalam arti berpikir seluas-luasnya termasuk kemampuan memecahkan masalah.

c.    Informasi verbal, yaitu kemampuan mengolah informasi yang diterima.

d.   Keterampilan motorik, berhubungan dengan kinerja fisik.

e.    Sikap dan nilai, yakni kemampuan yang berhubungan dengan aspek dan intensitas emosional seseorang.

Pendidikan Islam memandang bahwa tujuan pendidikan pada ranah kognitif, afektif dan psikomotorik, mestinya berdasarkan pada keimanan terhadap Allah swt. Dengan demikian, perspektif pendidikan Islam memandang ranah iman menjadi dasar bagi ranah kognitif, afektif dan psikomotorik dalam tujuan pendidikan.

2.      Al-nafs.

Al-nafs sebagai potensi spiritual dalam pendidikan Islam dapat mengarahkan individu untuk menyadari adanya berbagai alternatif yang dapat dilakukannya. Kesadaran diri akan adanya alternatif dalam hidup, memunculkan adanya tanggung jawab atas alternatif yang menjadi pilihan. Jika alternatif yang dipilih adalah aktualisasi kebaikan, maka akan memunculkan al-nafs al-muṭmainnah dan jika yang dipilih adalah aktualisasi kebaikan pada satu waktu dan keburukan pada waktu lainnya, maka akan memunculkan al-nafs al-lawwāmah.

3.      Al-qalb

Kedudukan hati sebagai pusat spiritualitas, menunjukkan pentingnya al-qalb dalam keseluruhan aktivitas pendidikan. Dalam al-Qur'an al-qalb menjadi lokus berbagai perlakuan, karena al-qalb menempati sentralitas manusia sebagai individu. Karena itu, sesuai dengan makna bahasanya, al-qalb mengalami proses yang senantiasa berubah-ubah, tergantung dari bagaimana manusia memperlakukan hatinya untuk menerima atau menolak berbagai perlakuan yang diterimanya.

4.      Al-rūḥ

Allah swt. menetapkan berbagai ketentuan yang bersamaan dengan peniupan al-rūḥ ke dalam kandungan yang berusia 4 (empat) bulan. Keterkaitan potensi al-rūḥ dengan pendidikan bahwa pendidikan adalah usaha sadar untuk mengoptimalkan potensi manusia agar dapat melaksanakan tugas kehidupannya dengan baik. Adapun potensi beramal ibadah yang telah ditetapkan di alam al-rūh, pengembangannya dilakukan melalui pendidikan Islam dengan materi tauhid, akhlak, pikih, al-Qur'an, hadis, sejarah, filsafat, ilmu-ilmu kealaman dan ilmu-ilmu sosial. Sehingga dengan pemahaman keIslaman yang benar, al-rūḥ dapat tetap berada dalam suasana keilahiahan (bahwa pada masa ‘azalī, telah ada pengakuan dari setiap al-rūḥ tentang keberadaan Allah swt. sebagai pencipta yang patut disembah).

5.      Al-Fitrah

Al-fiṭrah, menurut konsep Islam dalam hubungannya dengan lingkungan, ketika mempengaruhi komponen spiritual manusia tidaklah netral, sebagaimana pandangan empirisme yang menganggap bayi yang baru lahir sebagai suci bersih dari pembawaan (potensi) baik dan buruk (tabularasa). Menurut ajaran Islam, manusia lahir dengan membawa suatu fitrah yang berasal dari Tuhan dan bersifat permanen.

F. Spiritualitas Guru Pendidikan Islam

Spiritualitas dalam kajian pendidikan Islam adalah berfungsinya komponen nafsāniah (al-‘aql, al-qalb dan al-nafs) dan komponen rūḥāniah (al-rūḥ dan al-fiṭrah) guru pendidikan Islam dalam melaksanakan pendidikan dan pembelajaran. Eksistensi aspek nafsāniah dan rūḥāniah yang terbina, dalam pendidikan Islam adalah perwujudan spiritualitas dalam diri seorang guru. Spiritual merupakan potensi yang dapat dibina dan dikembangkan melalui pembinaan intelektualitas, pengendalian emosional dan pengamalan ibadah wajib serta ibadah sunnah, sehingga melahirkan spiritualitas dalam diri seorang guru. Dalam perspektif pendidikan Islam, eksistensi spiritualitas guru dapat dilihat dari aktualisasi daya-daya nafsāniah dan rūḥāniah pada berbagai aktivitas pendidikan dan pembelajaran. Daya-daya nafsāniah dan rūḥāniah yang tumbuh dan berkembang dengan baik, akan melahirkan spiritualitas yang tinggi dalam diri seorang guru.

Perwujudan spiritualitas guru dapat dilihat dari karakteristik guru pendidikan Islam sebagai mu‘allim /ustāz, murabbi, muaddib, mudarris, mursyid, yang memiliki integralitas antara keilmiahan, pola sikap dan perilakunya dalam pelaksanaan tugas dan tanggung jawab pendidikan.

1. Spiritualitas Muallim/Ustāz.

Mu‘allim adalah orang yang menguasai ilmu dan mampu mengembangkannya serta menjelaskan fungsinya dalam kehidupan, menjelaskan dimensi teoretis dan praktisnya, sekaligus melakukan transfer ilmu pengetahuan, internalisasi dan implementasi (amaliah). Ustāz adalah orang yang berkomitmen dengan profesionalitas yang melekat pada dirinya, sikap dedikatif, komitmen terhadap mutu proses dan hasil kerja. Karakteristik utama yang ditampilkan mu‘allim /ustāz dalam pendidikan yaitu kemampuan dalam pengembangan dan pengendalian dimensi al-‘aql. Spiritualitas mu‘allim /ustāz sebagai pendidik dilihat dari upayanya dalam mendalami spesifikasi keilmuannya, sehingga dapat mengimani ayat-ayat Allah swt. dan memahaminya sesuai bidang keahliannya. Juga melakukan pengembangan dan inovasi pembelajaran yang berlandaskan pada kesadaran yang tinggi tentang tugas dan tanggung jawab pendidikan, untuk menghasilkan out-put pendidikan yang relevan dengan kehidupan di masa depan.

2. Spiritualitas Mudarris.

Mudarris adalah orang yang memiliki kepekaan intelektual dan informasi serta pengembangan pengetahuan dan keahliannya secara berkelanjutan, berusaha mencerdaskan peserta didiknya, serta melatih keterampilan sesuai minat, bakat dan kemampuannya. Spiritualitas mudarris sebagai pendidik dilihat dari upayanya dalam mencerdaskan, melatih keterampilan sesuai minat, bakat dan menyajikan berbagai informasi baru untuk pengembangan kreativitas peserta didik. Adapun karakteristik utama yang ditampilkan mudarris dalam pendidikan Islam yaitu kemampuan dalam pengembangan dan pengendalian potensi fitrah peserta didik.

3. Spiritualitas Murabbi.

Murabbi adalah orang yang mendidik dan mempersiapkan peserta didik agar mampu berkreasi serta mampu mengatur dan memelihara hasil kreasinya untuk tidak menimbulkan malapetaka bagi dirinya, masyarakat dan alam sekitarnya. Spiritualitas murabbi sebagai pendidik yaitu pelaksanaan tanggung jawab untuk mengasuh, mendidik dan memelihara. Karena itu, sifat-sifat kepengasuhan, pendidikan dan pemeliharaan (rabbānī) yang ada pada Allah swt. sedapat mungkin dimiliki pula oleh seorang murabbi, sehingga dapat menampilkan diri sebagai pendidik yang bijaksana dalam proses pembelajaran. Adapun karakteristik utama yang ditampilkan murabbi dalam pendidikan yaitu kemampuan dalam pengendalian dimensi al-qalb.

4.      Spiritualitas Muaddib

Muaddib adalah isim fā‘il dari kata addaba yang artinya orang yang menanamkan adab ke dalam diri seseorang, tentunya karena dirinya adalah orang yang beradab. Spiritualitas muaddib sebagai pendidik dapat dilihat dari tampilannya yang memiliki adab. Adapun karakteristik utama yang ditampilkan muaddib dalam pendidikan yaitu kemampuan dalam pengendalian dimensi al-nafs.

5. Spiritualitas Mursyid

Mursyid adalah orang yang mampu menjadi model atau sentral identifikasi diri atau menjadi panutan, teladan dan konsultan spiritual bagi peserta didiknya. Spiritualitas mursyid sebagai pendidik yaitu penghayatan spiritual sebagai hasil dari pengamalan agama melalui ṭarīqah tertentu. Sebagai pendidik spiritual yang memberikan bimbingan rūḥāniah kepada peserta didik agar dapat mendekatkan diri kepada Allah swt., juga berupaya menanamkan nilai-nilai akhlak, kepribadian dan penghayatan spiritualnya kepada peserta didik, baik dalam aktivitas pembelajaran maupun pada aktivitas lainnya, semuanya disandarkan kepada niat karna Allah swt. semata. Adapun karakteristik utama yang ditampilkan mursyid dalam pendidikan yaitu kemampuan dalam pengendalian potensi rūḥāniah.

G. Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam

Adapun kompetensi kepribadian guru, sebagaimana tertuang dalam Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 20 Tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional, dalam Penjelasan atas Peraturan Pemerintah Republik Indonesia Nomor 19 Tahun 2005 Tentang Standar Nasional Pendidikan, Pasal 28, butir b, bahwa; ‟kompetensi kepribadian guru adalah kemampuan kepribadian yang mantap, stabil, dewasa, arif, berwibawa, menjadi teladan bagi peserta didik dan berakhlak muliaˮ. Perspektif pendidikan Islam bahwa kompetensi kepribadian guru adalah; a. Kemampuan kepribadian yang mantap (simpatik, menarik, luwes, penggembira, pembaharu, terbuka). b. Stabil (sabar, disiplin, komitmen atau keteguhan hati). c. Dewasa (sederhana dalam bertindak, rela berkorban). d. Arif (bijaksana). e. Berwibawa (adil, jujur dan objektif). f. Menjadi teladan. g. Berakhlak mulia. Dengan kompetensi kepribadian tersebut, guru memiliki kecenderungan untuk membina dan dibina serta mengembangkan dan dikembangkan, sesuai dengan potensi, karakteristik dan hakikat kemanusiannya. Sehingga dapat fungsional dalam kehidupannya sebagai wujud pengabdian kepada Allah swt. dan pemegang amanah untuk memakmurkan bumi.

H. Karakteristik Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam

1.    Kompetensi kepribadian guru dalam lingkup pendidikan makro.

a.    Menjadi model bagi peserta didik.

1)   Belas kasih kepada peserta didik dan memperlakukannya sebagai anak, dengan tujuan mengembangkan potensi kebaikan yang ada dalam dirinya.

2)   Meneladani Rasul saw. dengan tidak meminta upah mengajar, tidak bertujuan mencari imbalan ataupun ucapan terima kasih, tetapi mengajar semata-mata karena Allah swt. dan mendekatkan diri (taqarrub) kepada-Nya. Sebab dengan proses pembelajaran, guru akan mendapatkan nilai kebaikan.

3)   Memberi nasihat kepada peserta didik. Mengingatkan bahwa tujuan mencari ilmu adalah taqarrub kepada Allah swt., bukan untuk meraih kekuasaan, kedudukan dan persaingan.

4)   Mencegah peserta didik melakukan akhlak tercela dengan cara tidak langsung dan terang-terangan. Sedapat mungkin dengan kasih sayang, bukan dengan celaan. Karena cara terang-terangan dapat mengurangi kewibawaan, menimbulkan keberanian untuk membangkang dan merangsang sikap bersikeras mempertahankan.

5)   Guru yang menekuni sebagian ilmu hendaknya tidak mencela ilmu-ilmu yang tidak ditekuninya. Seharusnya tiap guru memperluas wawasan pada berbagai disiplin ilmu pengetahuan.

6)   Membatasi penjelasan sesuai kemampuan pemahaman peserta didik, tidak menyampaikan apa yang tidak bisa dijangkau oleh kemampuan akalnya, agar tidak membuatnya enggan atau memberatkan akalnya. Peserta didik yang terbatas kemampuannya sebaiknya disampaikan kepadanya hal-hal yang jelas dan cocok dengannya dan tidak disebutkan kepadanya bahwa di balik itu ada pendalaman yang tidak bisa disampaikan kepadanya, karena tindakan ini akan mengurangi minatnya terhadap hal-hal yang jelas tersebut, membuat hatinya guncang dan mengesankan kebakhilan penyampaian ilmu terhadap dirinya, sebab setiap orang meyakini bahwa dirinya layak menerima ilmu yang mendalam.

7)   Guru melaksanakan ilmunya, yakni perbuatannya tidak mendustakan perkataannya, karena ilmu diketahui dengan mata hati (baṣīrah) dan amal disaksikan dengan mata. Jika amal perbuatan bertentangan dengan ilmu, maka seorang guru tidak akan memiliki daya bimbing.

b. Mengimplementasikan konsep ulū al-albāb.

Ulū al-albāb merupakan cendikiawan yang sangat dimuliakan oleh Allah swt. karena ilmunya yang luas dan ketaatanya kepada Allah swt., sesuai dengan ilmu yang dimiliknya. Di antara ciri dari ulū al-albāb adalah selalu berzikir dalam berbagi keadaan. Zikir kepada Allah swt adalah ruh semua ibadah dan media mendekatkan diri kepada Allah swt. Kehadiran ulū al-albāb juga diharapkan mampu berkirah diseluruh aspek kehidupan, menjadi pelopor dalam perwujudan persaudaraan ummat Islam dalam arti luas, yang memiliki kesalehan pribadi dan sekaligus kesalehan sosial. Karakteristik ulū al-albāb dilihat juga dari kepemilikan intelektualitas yang dipadukan dengan spiritualitas. Intelektualitas tidak lepas dari kontek seorang ulū al-albāb yang memiliki kemampuan dalam berpikir yang cerdas, dapat memahami suatu fenomena yang terjadi di dalam kehidupan masyarakat, baik di dalam Agama maupun dalam ilmu pengetahuan.

c.  Memiliki fleksibilitas kognitif dan keterbukaan psikologis.

Krakteristik kepribadian yang berkaitan dengan keberhasilan guru pendidikan Islam dalam menggeluti profesinya, meliputi fleksibilitas kognitif dan keterbukaan psikologis. Fleksibilitas kognitif yaitu keluwesan ranah cipta, merupakan kemampuan berpikir yang memadai dan bertindak yang sesuai dalam situasi tertentu. Kebalikannya adalah frigiditas kognitif atau kekakuan ranah cipta yang ditandai dengan kekurang mampuan berpikir dan bertindak yang sesuai dengan situasi yang sedang dihadapi.

d. Memiliki sifat penyayang.

e. Bersikap lemah lembut.

f. Memiliki sifat pemaaf.

g. Memberi pujian.

h. Bersikap tawādu‘.

i. Bersikap bijaksana.

j. Memberi kemudahan.

2.    Kompetensi kepribadian guru dalam lingkup pendidikan mikro.

a.       Melakukan pengulangan dalam pembelajaran.

b.      Memberi hukuman untuk pembinaan.

c.       Memberikan tugas sesuai kemampuan.

d.      Memperhatikan perkembangan jiwa peserta didik.

e.       Beradab dalam interaksi edukatif.

f.       Mengevaluasi diri dan peserta didik.

I.Fungsi Spiritualitas dalam Perwujudan Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam

1. Fungsi Spiritualitas Guru Pendidikan Islam

Fungsi spiritualitas guru pendidikan Islam dapat dilihat dari kemampuannya dalam pengembangan potensi akal, pengembangan dan pengendalian potensi fitrah, pengendalian potensi kalbu, pengendalian potensi nafsu dan pengenalan potensi ruh.

a.    Pengembangan potensi akal.

Sebagai pendidik, guru pendidikan Islam menampilkan diri dalam pengembangan dan pengendalian dimensi al-‘aql. Hal itu dapat dilakukan melalui: Pertama; menyusun bahan pelajaran yang dapat mengarahkan peserta didik mengembangkan potensi akalnya. Bahan pelajaran yang didesain oleh guru pendidikan Islam, berkaitan dengan penggunaan indera secara empiris untuk memberikan pengetahuan tentang kekuasaan Allah swt. berdasarkan dalil akliah dan selanjutnya memperkenalkan dalil nakliah. Sehingga sebagai perancang pembelajaran, guru pendidikan Islam merancang dan mempersiapkan pembelajaran yang dapat menghidupkan nalar religius dalam berargumentasi, menganalogi dan menarik suatu kesimpulan. Kedua; sebagai pengelola pembelajaran, guru pendidikan Islam menggunakan alat-alat pembelajaran, menyediakan kondisi-kondisi yang memungkinkan bekerja dan belajar serta membantu peserta didik untuk mengembangkan potensi intelegensi atau kecerdasan dan minat belajar. Ketiga; sebagai pengarah, senantiasa berusaha menimbulkan, memelihara dan meningkatkan motivasi peserta didik untuk memikirkan berbagai fenomena untuk menemukan neumena, baik alam maupun sosial. Dengan pengetahuan terhadap berbagai fenomena tersebut, peserta didik diarahkan kepada pemahaman tentang keterbatasan akal manusia dalam mengetahui berbagai ciptaan Allah swt. Keempat; sebagai pengevaluasi, guru pendidikan Islam melakukan penilaian terhadap proses pembelajaran dan hasil belajar peserta didik. Evaluasi terhadap proses pembelajaran dilakukan untuk melihat arah dinamika berpikir yang terjadi dalam pembelajaran. Apakah nuansa berpikir peserta didik secara dominan telah didasarkan pada nilai-nilai ilahiah atau sebaliknya lebih bernuansa nilai-nilai sekular. Sebab nuansa berpikir dalam suatu proses pembelajaran seharusnya tidak terlepas dari pancaran pengetahuan Allah swt. yang Maha mengetahui segala sesuatu.

b.    Pengembangan dan pengendalian potensi fitrah.

Guru pendidikan Islam juga berfungsi dalam pengembangan dan pengendalian potensi fitrah peserta didik. Pelaksanaan tugas pendidikan dan pembelajaran dibekali dengan ilmu pengetahuan tentang fitrah peserta didik. Fitrah merupakan kenyataan awal (citra asli) yang ada pada peserta didik, meliputi minat dan bakat yang dapat tumbuh dan berkembang serta berpotensi baik atau buruk. Adapun aktualisasinya tergantung pada pilihan dan dinamika peserta didik berdasarkan potensinya yang ditampilkan melalui ranah kognitif, apektif dan psikomotorik. Guru pendidikan Islam perlu memahami bahwa peserta didik adalah makhluk yang mulia dengan memiliki potensi beragama sesuai dengan fitrahnya. Peserta didik adalah hamba Allah dan esensi dari penghambaannya adalah ketaatan, ketundukan dan kepatuhan terhadap Tuhannya. Sebagai hamba Allah, peserta didik tidak lepas dari kekuasaanNya. Karena dalam diri peserta didik ada fitrah untuk beragama. Misalkan bagaimanapun primitifnya seseorang dalam suatu suku bangsa, namun mereka mengakui adanya suatu kekuatan luar biasa di luar dirinya. Dengan demikian, rasa tunduk dan kepatuhan kepada sesuatu yang Agung, merupakan tabiat asli (fitrah) yang dimiliki oleh setiap individu sebagai nilai ‘ubūdiyah kepadaNya. Dengan demikian, tugas guru pendidikan Islam dan peserta didik dalam pembelajaran bertumpu pada tanggung jawab pengabdian (beribadah) kepada Allah swt. Tugas pendidikan Islam yang diemban guru pendidikan Islam adalah memelihara, mengembangkan, mempersiapkan segala potensi yang dimiliki peserta didik serta mengarahkan fitrah atau potensi tersebut menuju kebaikan dan kesempurnaan serta merealisasikan program tersebut secara bertahap. Pengembangan berbagai potensi manusia (fitrah) dapat dilakukan dengan pendidikan di semua jalur (formal, in formal dan non formal). Alat-alat potensial (fitrah) manusia, harus ditumbuh kembangkan secara optimal dan terpadu melalui proses pendidikan sepanjang hayat. Peserta didik diberikan kebebasan untuk berikhtiar mengembangkan potensi-potensi dasar atau fitrahnya. Namun demikian, dalam pertumbuhan dan perkembangannya tidak terlepas dari adanya hukum-hukum yang pasti dan tetap menguasai alam. Hukum yang menguasai benda-benda maupun manusia, yang tidak tunduk dan tidak pula bergantung pada kemauan manusia. Di samping itu, pertumbuhan dan perkembangan fitrah peserta didik juga dipengaruhi oleh faktor-faktor hereditas, lingkungan alam, lingkungan sosial dan sejarah. Dalam ilmu pendidikan, beberapa faktor yang menentukan keberhasilan pelaksanaan pendidikan, yaitu; tujuan, kurikulum, pendidik, peserta didik, alat, metode dan lingkungan pendidikan. Karena itu maka minat, bakat, kemampuan (skill), sikap peserta didik yang diwujudkan dalam pembelajaran dan hasil yang dicapai dari kegiatan tersebut bermacam-macam.

c.    Pengendalian potensi al-qalb.

Guru pendidikan Islam juga berfungsi dalam pengendalian al-qalb. Sebab keadaan-keadaan hati merupakan hasil timbal balik antara tindakan atau perilaku guru pendidikan Islam dan akibat-akibat hukum spiritual yang secara otomatis mengenainya. Dengan kata lain, keadaan hati guru pendidikan Islam ditentukan oleh dua hal; pertama, perbuatan dan kedua,  hukum spiritual Allah. Kedua hal tersebut dapat menjadikan keadaan hati dalam keadaan sehat, sakit, keras, mati, kuat, lemah, fungsional dan disfungsional. Karena hukum spiritual itu berjalan otomatis, maka keadaan-keadaan hati sepenuhnya tergantung kepada bagaimana guru pendidikan Islam mengaturnya. Seperti halnya hati fisik yang kehidupannya tergantung kepada nutrisi dan vitamin yang relevan bagi kesehatannya, demikian juga hati spiritual membutuhkan tindakan dan perlakuan moral dan spiritual yang sesuai, untuk menjamin kesehatan dan kelangsungan hidupnya. Untuk menjamin kesehatan hati dan menyelamatkan kehidupan hati, guru pendidikan Islam perlu mengikuti cahaya iman dengan sikap pasrah. Sedangkan faktor yang merusak hati adalah perbuatan menyimpang dari tuntutan hukum moral dan spiritual. Perbuatan yang menodai pusat kehidupan moral dan spiritual, akan berakibat pada keadaan hati yang menyimpang dari kebenaran, sehingga sulit mendapat hidayah, yaitu; hati yang ingkar, hati yang rendah atau bersifat merendahkan, hati yang berpaling, hati yang keras,  hati yang mati,  hati yang kotor, hati yang sakit, hati yang sempit, hati yang terkunci, dan hati yang terkunci mati, hati yang buta tidak melihat tanda-tanda kebesaran Allah swt., hati yang di dalamnya ada keingkaran, sehingga melahirkan kesombongan, sebaliknya, hati orang yang kafir kepada Allah swt. di hari kemudian akan kesal ketika nama Allah swt. disebut-sebut, hati yang dikunci mati oleh Allah swt. karena bertindak kafir, menyebabkan orang tidak dapat mendengarkan (lā yasma‘ūn) ajaran Allah swt., tidak dapat memahami (lā yafqahūn) tanda-tanda Allah swt., dan tidak dapat mengetahui (lā ya‘lamūn) kebenaran. Allah swt. juga mengunci mati hati orang yang melampaui batas (mu‘tadūn), juga karena mereka memperturutkan hawa nafsu (al-ḥawā), hati yang menjadi keras (qaṣwah, qaṣāwah) seperti batu atau lebih keras lagi, misalnya karena sebelumnya melanggar janji dan mendapat laknat Allah swt., hati menjadi semakin keras adalah juga karena tidak mau merendahkan diri setelah mendapat siksa karena kesalahan sebelumnya. Akibat selanjutnya, setan menghias indah segala perilakunya, sehingga celakalah bagi orang yang keras hatinya, yaitu hati yang di dalamnya terdapat penyakit dan Allah swt. menambahkan penyakitnya karena berlaku dusta (kizb). Akibatnya adalah mendapat siksa yang pedih (‘ażābun ‘alīm), hati yang menyimpan kecenderungan sesat (zaig), yang memilih ayat-ayat yang samar (mutasyābiḥāt) daripada ayat yang memiliki makna jelas (muḥkamāt), dengan maksud menyesatkan orang lain, hati orang kafir yang berada dalam kesesatan, hati yang tertutup (gulf, gilāf), sebuah pengakuan menolak ajaran Allah swt. Ada pula hati yang di atasnya Allah swt. meletakkan tutup ('akinnah), sehingga tidak dapat memahami tanda-tanda kebesaran Allah swt. Ada pula hati yang di atasnya ada penutup (ranā) yang terjadi pada hati seseorang yang melakukan perbuatan jahat, hati yang menyimpan keraguan (rayb) akan kebesaran Allah dan karenanya seseorang berlaku bimbang (yataraddadūn), hati yang ada nifaq-nya (sifat-sifat kemunafikan) karena ingkar dan berdusta secara lisan dan perbuatan, ada hati yang dalam keadaan kosong iman, tetapi ada pula hati yang berisikan keimanan yang kuat kepada Allah swt. Jika dilihat dari segi penciptaannya, hati memang suci dan bersih dari noda dan karena kesuciannya hati dapat memancarkan cahaya dan merupakan lokus intervensi spiritual ilahiah dalam spiritualitas guru pendidikan Islam. Melalui upaya membuka dan memfungsikan kalbu, guru pendidikan Islam dapat memahami diri sendiri dan orang lain.

Berdasarkan uraian di atas, fungsi guru pendidikan Islam dalam pengendalian potensi al-qalb bagi peserta didik, dapat dikemukakan sebagai berikut; Pertama,  memberikan pemahaman bahwa al-qalb  adalah wadah penerima perintah melalui nurani (kata hati yang paling dalam) Allah swt. membimbing, mengarahkan, menjelaskan yang baik dan yang buruk, sehingga seseorang (peserta didik) memiliki keyakinan diri dalam aktivitas hidupnya serta memperoleh ilham yang dibutuhkan dalam situasi darurat. Kedua, memberikan pemahaman bahwa al-qalb  adalah wadah untuk dapat mukāsyafah (terbukanya gambaran hakikat kebenaran), sehingga seseorang (peserta didik) memiliki pendirian yang kuat, konsisten dalam beribadah kepada Allah swt. dan merasakan kedamaian dalam jiwanya.

d.   Pengendalian potensi al-nafs.

Guru pendidikan Islam berfungsi dalam pengendalian al-nafs. Sebagai pendidik yang menjunjung tinggi nilai-nilai etika, akhlak yang mulia, berupaya mendisiplinkan diri sendiri dan peserta didik dalam beribadah kepada Allah swt. Dalam hal ini Rasul saw. bersabda; jika kamu mendidik seseorang, maka lakukanlah dengan pendidikan yang baik. Al-nafs menunjuk kepada sisi dalam diri guru pendidikan Islam yang memiliki potensi baik dan buruk (berkeinginan melakukan perbuatan terpuji dan juga perbuatan jahat). Hal ini diketahui bahwa al-nafs diciptakan oleh Allah swt. dalam keadaan sempurna untuk berfungsi menampung dan memotivasi berbuat sesuatu yang bernilai kebaikan atau keburukan. Meskipun al-nafs yang ada dalam diri guru pendidikan Islam berpotensi positif dan negatif, tetapi pada hakikatnya potensi positif lebih kuat daripada potensi negatifnya. Hanya  saja daya tarik keburukan lebih kuat daripada daya kebaikan. Karena itu, guru pendidikan Islam dituntut memelihara kesucian al-nafs agar tidak menjadi kotor. Jika daya tarik keburukan pada al-nafs berhasil tampil dominan, maka guru pendidikan Islam akan menampilkan diri dengan sikap dan perilaku ammārah. Sikap ammārah akan mengakibatkan guru pendidikan Islam berperilaku buruk. Untuk itu diperlukan tazkiyat al-nafs, sehingga keadaan al-nafs akan meningkat menjadi al-nafsal-lawwāmah. Al-nafs al-lawwāmah adalah nafsu yang mempunyai keinginan berbuat baik dan menyesal jika berbuat kesalahan. Guru pendidikan Islam yang memiliki al-nafsal-lawwāmah telah mendapatkan cahaya kalbu yang kadang-kadang diliputi kebimbangan antara berbuat atau tidak berbuat. Dalam keadaan tersebut, fungsi kalbu dalam keadaan tidak stabil. Al-nafsal-lawwāmah ini adalah suatu kesadaran akan kebaikan dan kejahatan, sehingga individu yang mengalaminya akan suka mencela (al-laum) baik pada diri sendiri, maupun pada orang lain. Namun karena berada dalam cahaya al-qalb (hati), maka terkadang ia menimbulkan semangat untuk berbuat baik, tetapi juga terkadang ia menimbulkan semangat untuk berbuat tidak baik dan keinginan untuk maksiat kepada Allah swt., atau berbuat salah. Akibat dari adanya kesadarannya itu maka muncul penyesalan dan akhirnya seseorang mencela dirinya sendiri. Nafsu ini merupakan sumber munculnya penyesalan, pusatnya hawa nafsu sebagai penyebab ketergelinciran dan kerakusan. Karena pengaruh nafsu ini, maka perilaku seseorang akan cenderung memiliki tabi’at dan sifat-sifat jelek, seperti; al-laum (suka mencela), al-hawā (senang mengumbar hawa nafsu), al-makru (menipu), al-ujub (membanggakan diri), al-gībah (menggunjing), al-riyā' (pamer atas amal dan prestasinya), al-ẓulm (menganiaya dan tidak adil), al-kizb (berbohong), al-ġaflah (lupa dari mengingat Allah). Walaupun jiwa ini didominasi dengan sifat-sifat jelek tersebut, tetapi al-qalb merupakan tempatnya sifat-sifat baik, yaitu; bersemayamnya rasa keimanan atau keyakinan akan kebenaran syari’at Islam, penyerahan diri kepada ketentuan-ketentuan syari’at Allah swt., bertauhid (esanya sifat, asma’ dan af’al, zat Allah swt.) serta makrifat. Jika al-nafs al-lawwāmah ini telah tiada dalam diri guru pendidikan Islam, maka akan meningkat kualitas kejiwaannya yang diberi nama mulhimah. Pada dasarnya nafsu mulhimah, adalah laṭīfah al-rūḥ. Kelembutan jiwa ini merupakan kesadaran yang mudah menerima pengetahuan. Jiwa ini juga yang melahirkan kesadaran-kesadaran positif seperti; tawāḍu‘ atau merendahkan diri, qanā’ah atau menerima kenyataan hidup dan dermawan. Di samping adanya dominasi sifat-sifat baik tersebut, dalam nafsu mulhimah ini bersarang nafsu kebinatangan. Nafsu ini masih memiliki kecenderungan menuruti keinginan untuk bersenang-senang semata (hedonistik). Guru pendidikan Islam yang memiliki tingkatan nafsu ini telah sampai di pintu gerbang spiritualisme Islam dan tingkatan berikutnya adalah al-nafs al-muṭmainnah. Al-nafs al-muṭmainnah, yaitu jiwa yang suci, lembut dan tenang, yang dipanggil oleh Allah dengan penuh keridaan ke dalam surga-Nya. Guru pendidikan Islam yang telah diberi kesempurnaan nur kalbu (hati yang sehat), sehingga dapat meninggalkan sifat-sifat tercela dan menumbuhkan sifat-sifat yang baik dan berakibat pada ketenangan hati. Al-nafs yang tenang ini diterangi oleh cahaya hati nurani, sehingga bersih dari sifat-sifat yang tercela dan stabil dalam kesempurnaan. Al-nafs ini merupakan awal mula untuk tingkat kesempurnaan. Jika guru pendidikan Islam telah memiliki al-nafs ini, berarti telah mampu berkomunikasi verbal dengan orang lain, sementara hatinya berkomunikasi dengan Tuhan, karena begitu kuat ikatan batinnya dengan Allah swt. Al-nafs ini didominasi oleh sifat-sifat yang baik yaitu; al-judd (tidak kikir terhadap harta demi untuk ketaatan kepada Allah, at-tawakkal (bertawakal kepada Allah sebagaimana anak kecil berpasrah kepada ibunya), al-‘ibādat (beribadah dengan khusu’ kepada Allah), al-syukr bersyukur karena merasa menerima nikmat dari Allah), al-riḍā (rela terhadap hukum dan ketentuan Allah), al-khaswat (takut mengerjakan maksiat kepada Allah). Di samping adanya dominasi sifat-sifat baik dalam al-nafs ini, juga masih bersemayam sifat yang buruk yang sangat berbahaya, yaitu sifat sabu’iyyah. Kalau al-nafs al-muṭmainnah tidak selalu dihidupkan, maka yang muncul adalah sifat nafsu binatang, seperti kecenderungan hati untuk bersikap rakus, ambisius, menghalalkan segala cara, suka bertengkar dan bermusuhan.

Selanjutnya, dalam tingkatan kualitas jiwa murni, di atasnya masih ada lagi tingkatan yang lebih baik, yang dinamakan al-nafsal-rāḍiyah. Al-nafs al-rāḍiyah, ini bersifat sangat lembut, cenderung kepada kesucian dan dekat dengan Allah swt.. Karena jauh dari pengaruh unsur-unsur jismiah. Al-nafs ini muncul sebagai kesadaran dan kecenderungan untuk rela menerima Allah swt. sebagai Tuhannya dengan senang hati, sebagai tempat penyerahan diri atas segala urusan dan satu-satunya zat yang berhak untuk disembah. Selanjutnya senantiasa taslīm atau menyerah kepada ketentuanNya dan merasakan kenikmatan beribadah kepadaNya, sehingga mendapat rida dari Allah swt. Al-nafs ini didominasi oleh sifat-sifat baik manusia, yaitu; budi pekertinya baik, meninggalkan sesuatu yang selain Allah swt., belas kasihan kepada semua makhluk, mengajak kepada kebaikan, pemaaf terhadap kesalahan semua makhluk, menyayangi makhluk dengan maksud untuk mengeluarkan mereka dari pengaruh tabi’at dan nafsu buruk, kepada berbuat kebaikan. Al-nafs al-marḍiyyah, merupakan kelembutan yang paling dalam pada kesadaran manusia. Merupakan kesadaran (jiwa) yang paling bersih dari pengaruh unsur-unsur materi yang lebih rendah. Jiwa ini didominasi oleh sifat-sifat mulia yang sangat utama, yaitu; ‘ilm al-yaqīn, ‘ain al-yaqīn dan haq al-yaqīn. Selain sifat utama dalam pusat kesadaran al-nafs ini, di sini juga ada sifat ke-Tuhanan (sifat al-rubūbiyah), yakni sifat ke-Tuhanan yang tidak semestinya dipergunakan oleh manusia, seperti takabbur, ‘ujub dan riyā’. Al-nafs al-kāmilah, merupakan kesadaran yang meliputi baik dari aspek nafsāniah, rūḥāniah maupun jismiah. Merupakan posisi tertinggi bagi guru pendidikan Islam sebagai makhluk jasmani dan ruhani serta hamba Allah swt. Makhluk tertinggi di antara dua alam, yaitu alam Malaikat  dan alam syaitan. Al-nafs al-kāmilah merupakan posisi tertinggi (paling sempurna), karena merupakan potensi yang bersih dari pengaruh unsur-unsur materi. Adapun sifat-sifat dominan yang dimiliki al-nafs al-kāmilah ini adalah; mulia (dermawan) senang sadaqah, senang memberi hadiah dan senang beramal jāriyah, ikhlas karena Allah, zuhūd (menerima materi hanya yang halal walaupun sedikit dan meninggalkan yang subḥat walaupun banyak, apalagi yang haram, wara’ yaitu berhati-hati dalam beramal (memilih yang benar-benar baik menurut syari’at), riyāḍah  (latihan terus menerus untuk mengekang hawa nafsu dengan selalu menghiasi diri dengan budi pekerti yang mulia (akhlāq-al-karīmah) dan meninggalkan akhlak yang bersifat kebinatangan (hayawāniyah), al-wafā’ (senantiasa memegangi janji terutama janjinya kepada Allah).

e.    Pengenalan potensi al-rūḥ.

Guru pendidikan Islam berfungsi dalam pengenalan potensi al-rūḥ. Dalam konteks pendidikan Islam, guru pendidikan Islam sebagai teladan dan konsultan rūḥāniah bagi peserta didik, berupaya mengoptimalkan fungsi al-rūḥ sebagai penentuan sikap atas dasar pertimbangan keyakinan spiritual dan keyakinan agama, pertimbangan-pertimbangan yang didasarkan kepada potensi spiritual yang merupakan hal-hal yang berhubungan dengan proses aktualisasi potensi luhur batin manusia. Pertimbangan tersebut adalah pertimbangan berdasarkan nilai-nilai universal untuk kebaikan umat manusia, misalnya; mencintai sesama manusia dan berbuat baik kepada sesama makhluk. Pertimbangan-pertimbangan berdasarkan keyakinan agama berupa prinsip dan aturan yang ditetapkan oleh agama dan diyakini untuk memadukan keseimbangan batin dengan Allah swt., dengan cara merasakan kehadiran-Nya dalam setiap tingkah laku dalam kehidupan.

2. Perwujudan Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam.

Pembinaan spiritualitas pada aspek nafsāniah dan rūḥāniah dalam melahirkan kompetensi kepribadian guru, dapat dilakukan dengan beberapa aktivitas ke-rūḥāniah-an, yaitu pertama; melalui aktualisasi nilai-nilai rukun Iman berbasiskan tauhid, kedua; aktualisasi rukun Islam berbasiskan tauhid di dalam kehidupan sehari-hari dan ketiga; dengan tazkiyat al-nafs.

a. Aktualisasi Nilai-Nilai Rukun Iman (Arkān al-Īmān).

Arkān al-Īmān berfungsi membentuk struktur fundamental dari nafsāniah dan rūḥāniah, berupa; prinsip landasan mental, prinsip kepercayaan, prinsip kepemimpinan, prinsip pembelajaran, prinsip masa depan, hingga prinsip keteraturan. Pentingnya iman menurut Yūsuf al-Qaraḍawī  bahwa iman merupakan benteng yang mampu menjaga seorang mukmin agar tidak berbuat kejahatan. Kehidupan yang terlepas dari iman adalah kehidupan yang tidak mengandung kebaikan, kemuliaan dan rasa kemanusiaan. Dengan demikian, diperlukan implementasi nilai-nilai keimanan dalam setiap perilaku guru pendidikan Islam.

1) Iman kepada Allah swt.

Iman kepada Allah swt. adalah keyakinan yang kuat bahwa Allah swt. Adalah Rabb dan raja segala sesuatu, pencipta, pemberi rizki dan pemberi kehidupan, hanya Allah swt. yang berhak disembah dalam ibadah. Kepasrahan, kerendahan diri, ketundukan dan segala jenis ibadah tidak boleh diberikan kepada selainNya. Allah swt. memiliki sifat-sifat kesempurnaan, keagungan dan kemuliaan serta tidak memiliki cacat dan kekurangan.

Segala amal perbuatan (aktivitas pendidikan) yang dilakukan pendidik hendaknya karena Allah swt., bukan karena pamrih. Maka seorang guru akan memiliki integritas ilmiah dan amaliah yang tinggi, sebagai perwujudan kepribadian pendidik. Sebagaimana dikemukakan an-Nawāwī  bahwa guru hendaknya mengharapkan keridaan Allah swt. dalam melaksanakan tugasnya. Pernyataan tersebut mengandung pengertian bahwa keimanan kepada Allah swt. dapat melahirkan keikhlasan guru dalam melaksanakan tugas pendidikan dan pembelajaran, sehingga tujuan pembinaan kompetensi kepribadian guru dapat tercapai.

Dengan berprinsip yakin kepada Allah swt., mentalitas guru akan lebih siap menghadapi kemungkinan apapun di masa yang akan datang serta akan terpancar suatu kharisma yang kuat dalam diri seorang guru. Keyakinan (tauhid) tersebut dipahami sebagai kepemilikan rasa aman intrinsik, kepercayaan diri yang tinggi, integritas yang kuat, kebijaksanaan serta motivasi tinggi, yang dilandasi oleh iman dan dibangun hanya berprinsip karena Allah. Beriman kepada Allah swt. dapat diwujudkan dengan cara selalu melaksanakan seluruh perintahNya dan menjahui segala laranganNya tanpa terkecuali.

2) Iman kepada Malaikat  Allah.

Iman kepada Malaikat  adalah keyakinan yang kuat bahwa Allah memiliki Malaikat  yang diciptakan dari cahaya. Mereka, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah, adalah hamba-hamba Allah yang dimuliakan. Apapun yang diperintahkan dilaksanakan, mereka ber-tasbiḥ siang dan malam tanpa berhenti, melaksanakan tugas masing-masing sesuai dengan yang diperintahkan oleh Allah. Sebagai pelaksanaan perintah Allah, maka guru wajib mengimani secara tafṣīlī (terperinci) terhadap para Malaikat  yang namanya disebutkan oleh Allah swt., sedangkan yang belum disebutkan namanya, guru wajib mengimani mereka secara ijmālī (global).

Bila mengerjakan sesuatu, hendaknya guru melaksanakannya dengan tulus, ikhlas dan jujur seperti Malaikat yang selalu taat dan patuh pada perintah Allah swt. Semestinya juga guru tidak bertujuan dengan ilmunya untuk mencapai berbagai kepentingan duniawi, baik harta benda maupun kedudukan dan pujian dari manusia. Dengan beriman kepada Malaikat, serta mengaktualisasikannya dalam diri, maka akan melahirkan sikap loyalitas, komitmen, kebiasaan memberi dan mengawali, kebiasaan selalu menolong dan saling percaya selalu hadir dalam diri seorang guru. Dengan mempercayai Malaikat Allah swt., maka seorang guru akan memiliki sikap dapat dipercaya. Beriman kepada para MalaikatNya dapat diwujudkan dengan perkataan, perbuatan dan apa saja yang dilakukan sesuai dengan perintah Allah swt.. Karena segala perbuatan manusia pasti dicatat oleh Malaikat  yang ditugaskan untuk itu.

3) Iman kepada kitab Allah.

Al-Qur'an diturunkan oleh Allah melalui Nabi Muhammad saw. untuk menjawab berbagai pertanyaan atau mengapresiasi suatu peristiwa. Al-Qur'an memberikan petunjuk serta aplikasi dari kecerdasan emosi dan spiritual yang sangat sesuai dengan suara hati. Beriman kepada kitab-kitabNya dapat diwujudkan guru dengan cara selalu membaca al-Qur'an dan memahaminya dengan baik dan benar agar dapat melaksanakan apa yang ada di dalamnya dengan baik dan benar pula. Meyakini dengan sebenarnya bahwa Allah swt. memiliki kitab-kitab yang diturunkanNya kepada para Nabi dan RasulNya, yang benar-benar merupakan kalām (firman, ucapan)Nya. Apa yang terkandung di dalamnya adalah benar. Tidak ada yang mengetahui jumlahnya selain Allah swt., wajib beriman secara ijmāli, kecuali yang telah disebutkan namanya oleh Allah, maka wajib baginya mengimaninya secara tafṣīlī, yaitu Taurat, Zābur, Injil dan al-Qur'an. Selain wajib mengimani bahwa al-Qur'an diturunkan dari sisi Allah, wajib pula melaksanakan berbagai perintah serta menjauhi berbagai larangan yang terdapat di dalamnya. Al-Qur'an juga merupakan rujukan kebenaran kitab-kitab terdahulu dan hanya al-Qur'an yang dijaga oleh Allah dari pergantian dan perubahan.

Dengan mengimani al-Qur'an, maka seorang guru akan selalu membaca, berpikir dan terus menerus menyempurnakan kesempurnaan proses pembelajaran. Dalam hal ini, ibn Khaldun berpendapat bahwa al-Qur'an adalah ilmu yang pertama sekali harus diajarkan oleh pendidik dalam pendidikan Islam. Dengan demikian guru harus memiliki ilmu tentang al-Qur'an, agar mampu mengajarkan al-Qur'an dengan baik dan benar.

4)Iman kepada Nabi dan Rasul Allah.

Iman kepada para Rasul adalah keyakinan yang kuat bahwa Allah swt. telah mengutus para Rasul untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan (tidak beriman), kepada cahaya (keyakinan yang kokoh). Kebijaksanaan-Nya telah menetapkan bahwa Allah swt. mengutus para Rasul kepada manusia untuk memberi kabar gembira dan ancaman. Karena itu setiap guru wajib beriman kepada semua Rasul secara ijmālī dan tafṣīlī kepada sejumlah 25 (dua puluh lima) Rasul pilihan yang disebutkan oleh Allah dalam al-Qur'an dan beriman bahwa Allah swt. telah mengutus para rasul dan para nabi selain mereka, yang jumlahnya tidak diketahui oleh selain Allah. Wajib pula beriman bahwa Muhammad saw. adalah yang paling mulia dan penutup para Nabi dan Rasul serta risalahnya ditujukan kepada bangsa manusia dan jin.

Dengan beriman kepada Rasul Allah swt., guru dapat menteladani sifat-sifat Rasul saw. yang telah menyampaikan kebenaran dengan bijaksana. Adapun sifat-sifat tersebut yaitu ṣiddīq, amānah, tablig dan faṭanah. Ṣiddīq adalah sifat wajib bagi Rasul saw. yang harus dipercaya oleh setiap muslim. Artinya mempercayai bahwa Rasul saw. wajib bersifat benar, baik dalam ucapan maupun dalam perbuatannya, sejalan dengan ajaran yang dibawanya. Kata ṣādiq (orang jujur) berasal dari kata ṣiddīq (kejujuran), kata ṣiddīq adalah bentuk penekanan dari şādiq, yang berarti orang yang didominasi oleh kejujuran. Menjunjung tinggi kejujuran di atas segalanya adalah prinsip hidup Rasul saw., sebagaimana hadis yang menyebutkan; jika seorang hamba tetap bertindak jujur dan berteguh hati untuk bertindak jujur, maka ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang jujur dan jika ia tetap berbuat dusta dan berteguh hati untuk berbuat dusta, maka ia akan ditulis di sisi Allah swt. sebagai pendusta. Pendidik muslim yang teguh keimanannya, menjadikan kejujuran sebagai landasan dalam pendidikan untuk mencapai tujuan. Sebagaimana perintah Allah swt. terhadap orang-orang yang beriman agar bertakwa kepada Allah dan mengikut langkah orang-orang yang jujur. Allah swt berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ.

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.

Amānah artinya kepercayaan atau dipercayakan sesuatu yang harus ditunaikan sesuai dengan kewajiban yang dibebankan. Amānah termasuk al-akhlāk al-karīmah, sifat wajib bagi Rasul saw.  Rasulullah saw. mendapat tugas dari Allah swt. untuk menyampaikan wahyu kepada manusia. Pesan itu beliau sampaikan tanpa menambah, mengurangi atau memanipulasi maksud serta isi al-Qur'an, agar sesuai dengan hawa nafsunya, sehingga yang sampai kepada manusia adalah murni sebagai wahyu. Sebagaimana penjelasan Allah bahwa ucapan (Muhammad) itu bukanlah berasal dari hawa nafsunya, tetapi adalah wahyu yang diwahyukan, sebagaimana ayat berikut:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى.

Artinya: dan tiadalah yang diucapkannya itu (al-Qur'an) menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).

Rasul saw. dengan penuh dedikasi melaksanakan tugas sebagai pembawa pesan. Sifat amanah tersebut seharusnya berimplikasi kepada para pendidik muslim dalam melaksanakan tugas pendidikan. Pendidik yang diamanahkan untuk mengembangkan potensi peserta didik, haruslah dilaksanakan dengan penuh tanggung jawab dan bersungguh-sungguh. Karena pada dasarnya pekerjaan tersebut merupakan amanah.

Tablig adalah menyampaikan dan merupakan sifat yang wajib bagi Rasul saw. untuk menyampaikan kebenaran ajaran Allah swt. dengan perintah, larangan, teguran dan anjuran kepada keluarga dan umatnya. Meskipun hal tersebut membahayakan bagi dirinya. Sebagaimana penjelasan Allah swt. bahwa Rasul saw. wajib menyampaikan apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya dan jika tidak dikerjakan (apa yang diperintahkan itu) berarti tidak meyampaikan amanah Allah swt., sebagaimana ayat berikut:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ.

Artinya: Hai Rasul, sampaikanlah apa yang di turunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, berarti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya.

Pendidik muslim dengan akidahnya yang kuat memegang teguh aturan Allah swt., selalu merealisasikan sifat dan keteladanan Rasul saw.,  sehingga dari lisannya akan selalu keluar kata-kata yang baik dan terasa sejuk didengar, kata-katanya berisikan nasehat bila ada yang salah atau keliru serta memberi penghargaan pada setiap hasil belajar peserta didik, walaupun belum sempurna. Juga berani mengatakan yang benar walaupun terasa berat untuk diterima. Tugas pekerjaannya dilakukan penuh dedikasi dan loyalitas yang tinggi, menjunjung tinggi kejujuran dan pantang untuk berkhianat, melaksanakan aktivitasnya dengan penuh keikhlasan dan cerdas dalam menanggulangi setiap persoalan tanpa ada yang harus merasa tersinggung atau sakit hati. Hal-hal tersebut harus terdapat dalam diri pendidik muslim sebagai bentuk dari upaya menteladani sifat tablig dari Rasul saw.

Faṭonah adalah kecerdasan dan merupakan sifat yang wajib bagi para Nabi dan Rasul serta wajib dipercayai oleh setiap muslim. Sebagai orang yang terpilih untuk menyampaikan kebenaran dan tanda-tanda kekuasaan Allah swt., maka Rasul haruslah seorang yang cerdas. Faṭonah yang ada pada Rasul saw. artinya bijaksana dalam perkataan, sikap dan perbuatan atas dasar kecerdasan akal. Cerdas tidak hanya cerdas intelektual dan emosional, tetapi juga spiritual. Sifat faṭonah (kecerdasan) yang dimiliki Rasul saw. lebih dimatangkan oleh kecerdasan emosional dan spiritual, sebab beliau tidak pernah melewati pendidikan formal untuk mengasah intelektualnya. Namun Allah swt. menurunkan ilmu ladunnī kepada beliau untuk memberikan pencerahan kepada umat manusia, melalui akhlak mulia dan ilmu pengetahuan. Sebagaimana penjelasan al-Qur'an bahwa Allah swt. mengutus Muhammad yang buta huruf, sebagai seorang Rasul, sebagaimana ayat berikut:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأمِّيِّينَ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ.

Artinya: Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah (as-Sunah).

Sifat cerdas Rasul saw. sangat relevan dengan tugas pendidikan dan pembelajaran yang dilaksanakan pendidik muslim. Dengan memiliki kecerdasan intlektual, emosional dan spiritual, pendidik dapat melaksanakan tugasnya dalam membimbing pertumbuhan dan perkembangan intlektual, emosional serta spiritual peserta didik.

5) Iman kepada hari kemudian.

Hari akhir adalah hari dimana dimulainya kehidupan akhirat dan berakhirnya kehidupan dunia. Seorang guru yang beriman kepada hari akhir akan memiliki tujuan jangka panjang dan jangka pendek, dapat membuat skala perioritas dalam pekerjaan, membedakan pekerjaan yang penting dan kurang penting. Seorang guru yang beriman kepada hari kemudian akan memiliki visi hidup dan tujuan hidup yang jelas, memiliki ketenangan batin, memiliki kendali sosial yang tinggi serta kepedulian sosial, karena guru bekerja dengan perencanaan yang matang. Perencanaan adalah menentukan apa yang akan dilakukan. Perencanaan mengandung rangkaian-rangkaian putusan yang luas dan berbagai penjelasan tentang tujuan, penentuan kebijakan, program, penentuan metode-metode, prosedur tertentu dan penentuan kegiatan berdasarkan jadwal sehari-hari serta evaluasi. Allah swt. mengisyaratkan asumsi ini dengan menyeru orang-orang yang beriman, agar mempersiapkan apa yang diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), sebagaimana ayat berikut:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ.

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

6)Iman kepada ketentuan Allah.

Semua detail kehidupan yang ada merupakan realisasi perjalanan qada yang dijalankan dan dikontrol oleh hukum-hukum Allah, sehingga tidak mungkin ada peluang bagi manusia untuk keluar dari ketentuanNya. Apabila manusia tidak mungkin keluar dari takdir jalan hidupnya, maka penyelesaian yang terbaik dalam menghadapi berbagai kehidupan adalah memiliki sikap menerima terhadap semua kejadian. Ibn ‘Ataillah memberikan tekanan yang sangat kuat dan mendalam ketika memahami hubungan antara kekuasaan Tuhan yang bersifat mutlak dengan kekuasaan manusia yang bersifat nisbi. Sebab apabila manusia menyadari kondisi kemampuannya sangat terbatas dibanding dengan kekuasaan Allah, seharusnya melahirkan perasaan bahwa dirinya sangat membutuhkan pertolongan Allah. Kesadaran tentang kelemahannya di hadapan Tuhan inilah sebenarnya pengertian dasar tentang pengenalan. Artinya, pengenalan yang paling mendasar tentang ketidakberdayaan manusia menghadapi takdir Tuhan, baik takdir baik maupun jelek. Seorang guru yang beriman kepada ketentuan Allah swt. akan memiliki ketenangan dan keyakinan dalam bekerja, karena memiliki pengetahuan tentang kepastian hukum syariah, hukum alam dan hukum sosial. Selain itu, dengan beriman kepada ketentuan Allah swt., guru pendidikan Islam akan memahami arti penting sebuah proses yang harus dilalui dalam pendidikan. Apapun yang direncanakan dan dilaksanakan dalam proses pendidikan adalah upaya untuk pencapaian tujuan. Namun hanya Allah swt. yang mengetahui secara pasti, ketentuan akan keberhasilan dalam pencapaian tujuan pendidikan. Karena itu, diperlukan sikap berserah diri kepada Allah swt. dan berharap hidayah dariNya dalam pencapaian tujuan pendidikan.

b. Aktualisasi Nilai-Nilai Rukun Islam (Arkān al-Islām).

Aktualisasi rukun Islam dilakukan dengan beribadah kepada Allah swt., sebagaimana tujuan penciptaan manusia. Sedangkan tujuan pendidikan Islam adalah “merealisasikan pengabdian pada Allah swt.  dalam kehidupan manusia, baik secara individu ataupun kelompok”. Dengan demikian, tujuan pendidikan Islam seiring dengan aktualisasi rukun Islam dalam kehidupan sehari-hari. Adapun bentuk pengabdian kepada Allah swt. dilaksanakan berdasarkan petunjuk pelaksanaan ibadah, baik ibadah wajib maupun sunnah.

1)Syahādat.

Syahādatain, yang telah diajarkan Allah swt. kepada manusia sebagai bentuk antisipasi atas realitas manusia dan semesta dimuka bumi. Dimana manusia bisa saja menuhankan segala sesuatu yang ada di dunia selain Allah. Manusia bisa saja menuhankan harta, tahta, wanita atau apa saja yang menurutnya adalah segala-galanya. Syahādatain, telah menekankan manusia untuk menolak dan meniadakan segala bentuk Tuhan, kecuali pengakuan dan penegasan terhadap keberadaan Allah swt. sebagai tujuan pengabdian. Setelah penerimaan dan penegasan manusia kepada Allah swt., maka kalimat yang kedua adalah pengakuan tentang keberadaan Rasul saw. sebagai bentuk komitmen terhadap semua ajaran dan sunnahnya. Syahādatain merupakan kalimat yang menyadarkan guru sebagai makhluk yang memiliki perpaduan jismiah, nafsāniah dan rūḥāniah, sebagaimana Rasul saw. Kesadaran tersebut mengarahkan guru pendidikan Islam untuk menguasai ilmu pengetahuan tentang pembinaan jismiah dan nafsāniah serta rūḥāniah secara integral dan seimbang. Sehingga guru berkompeten dalam tugas pendidikan Islam.

2) Salat.

Salat adalah kebutuhan hakiki dan merupakan cara berkomunikasi seorang muslim dengan Allah swt. Salat merupakan aktivitas berkomunikasi yang menggunakan aktualisasi segenap unsur tubuh dan menggerakkan beberapa anggota tubuh serta menyebutkan nama-nama Allah swt. yang maha indah.

Hal-hal yang dapat ditemukan dan dapat dinikmati seorang guru dalam salat yaitu:

a)    Dapat merasakan bahwa dirinya adalah milik Allah swt., sehingga mendorong guru untuk senantiasa membangun komunikasi dan menunjukkan kerendahan hati dihadapanNya.

b)   Menumbuhkan pengertian dan keyakinan, bahwa keberadaan Allah swt. dapat dipahami melalui dimensi-dimensi ruang, materi, suara, aktivitas dan waktu, sehingga akan sulit menolak kehadiranNya dalam aktivitas pendidikan dan dalam kehidupan sehari-hari.

c)    Membangun sebuah kesadaran perlunya kebersamaan dalam berbagai perbedaan yang ada, dengan menitikberatkan kepada waktu, tempat dan arah, gerakan dan proses yang disamakan, sehingga menghilangkan nuansa-nuansa ego kesukuan dan perbedaan lain, sebab semua orang Islam salat menghadap kiblat.

d)   Terbentuknya kepribadian yang taat hukum, asas, nilai dan orientasi, sehingga dapat membangun sebuah kekuatan untuk mampu melawan keinginan melanggar hukum dan nilai-nilai sosial.

e)    Dapat meraih tingkat kecerdasan yang diproses melalui penyucian fisik (wuduk), penggalian makna-makna gerakan (sujud, misalnya) dan terbentuknya dialog-dialog dengan Allah swt., sehingga dapat membebaskan diri dari rangsangan kekejian dan kemungkaran.

3) Puasa.

Puasa secara sepintas adalah sebuah aktivitas ke dalam diri dengan menonjolkan (menahan diri untuk tidak melakukan berbagai hal yang membatalkan), seperti; makan dan minum, melakukan hubungan seksual mulai dari terbit fajar sampai terbenamnya matahari. Adapun makna ibadah puasa bagi seorang guru yaitu:

a)    Untuk melakukan introspeksi dan kontemplasi melalui pengurangan jumlah konsumsi jismiah, yang dimaksudkan untuk mengurangi daya dominasi syahwat, sehingga dapat bekerja dengan efektif dan efisien. Sebab bekerja ditujukan untuk mendapatkan kasih sayang Allah swt.

b)   Pembiasaan untuk menitikberatkan pemberdayaan akal dan pikiran, melalui dimensi-dimensi mata hati dan rūḥāniah, sehingga dapat merumuskan sistem pola kerja yang berorientasikan pada kebaikan dengan kekuatan non material.

c)    Latihan untuk memiliki kekuatan jismiah berkarakter maksimal dengan memanfaatkan kondisi tubuh bermuatan potensi minimal.

Momentum puasa adalah proses dekonstruksi mental yang dilakukan guru terhadap dirinya sendiri, diawali dengan menghancurkan kebutuhan yang biasa dilakukannya. Ada dua macam kebutuhan guru yang harus dikendalikan saat berpuasa, yaitu kebutuhan makanan fisik berupa suplemen dan kebutuhan makanan nafsu berupa marah, penyejuk hati dan perasaan. Semuanya merupakan konsumsi rutinitas guru. Akan tetapi dengan momentum puasa, tradisi dalam mengkonsumsi makanan ditiadakan. Selain itu, pada saat tidak berselera untuk makan, dianjurkan untuk makan (sāhūr) dan pada saat berselera untuk makan justru dilarang. Selama berpuasa sel-sel jismiah yang sudah lama terbentuk, dianggap sudah usang dan diganti dengan sel-sel baru yang lebih potensial. Dengan demikian, puasa adalah proses menemukan adanya kuasa Tuhan dalam diri, sehingga akan muncul kemuliaan yang diberikan langsung oleh Allah swt. ke dalam diri seorang guru.

4) Zakat.

Pemberian kenikmatan yang paling mudah untuk dikenali dan dirasakan manfaatnya secara langsung adalah yang berupa harta benda; mulai dari bahan makanan sampai dengan logam dan batu mulia. Sementara itu, dalam kehidupan tidak ditemukannya kesamaan dalam kepemilikan harta benda di antara sesama manusia di dunia. Untuk menuju ke arah itu, Islam menekankan sebuah kewajiban, hendaknya setiap hartawan (muzakki) dapat mendistribusikan sebagian dari harta benda miliknya kepada penerima zakat. Bagi guru pendidikan Islam, makna berzakat adalah:

a)    Membangun suatu pola komunikasi dan pergaulan yang sebenarnya secara utuh, sehingga akan membentuk sebuah struktur dan konstruksi kehidupan bermasyarakat yang mengedepankan kasih sayang.

b)   Sebagai suatu model pendekatan pendidikan bagi ummat Islam dengan pendistribusian zakat untuk membangun lapangan pekerjaan bagi orang miskin.

c)    Kewajiban mengeluarkan zakat setiap tahunnya untuk memberdayakan kaum miskin, merupakan latihan bagi pendidik untuk senantiasa belas kasih kepada peserta didik. Selain itu, menjadikan pendidik dapat merasakan kepuasan partisipasi intuitif dengan membantu penerima zakat, membangkitkan rasa tanggung jawab terhadap sesama umat Islam dan mendorongnya untuk membahagiakan dan menyenangkan diri dan sesama muslim.

d)   Zakat mengajarkan pendidik untuk mencintai peserta didik dan membebaskan guru dari egoisme, cinta diri, kekikiran dan ketamakan. Al-Qur'an  telah menyatakan bahwa ṣadaqah, baik berupa zakat yang wajib atau yang disunnahkan, membersihkan dan mensucikan diri manusia dan mengembangkannya dengan berbagai kebaikan, moral maupun material, sehingga membuatnya patut untuk menerima kebahagiaan dunia dan di akhirat.

5) Haji.

Haji memiliki berbagai manfaat psikis yang besar, sebab melaksanakan haji dapat memberi perasaan damai, tenteram dan bahagia. Di samping itu, haji juga merupakan latihan untuk mampu menahan derita dan kesulitan serta merendahkan hati. Sebab dalam haji ini tidak ada pakaian kebesaran, yang ada hanya pakaian haji yang sederhana, tidak ada perbedaan pakaian antara satu dengan lainnya. Haji juga menguatkan rasa persaudaraan di antara seluruh kaum muslimin dari berbagai ras, semua berkumpul dalam suatu tempat yang sama, untuk menyembah Allah swt. dan memohon kepadaNya. Bagi seorang guru, melaksanakan ibadah haji merupakan latihan untuk dapat mengendalikan dan menguasai nafsu serta berbagai dorongannya yang negatif. Sebab jika sedang menunaikan ibadah haji, tidak dibenarkan bertengkar, bermusuhan, berkata yang tidak baik, melakukan maksiat dan melanggar larangan Allah swt. Ini semua merupakan latihan bagi guru untuk mengendalikan diri, bertingkah laku yang baik, bergaul dengan orang lain secara baik dan berbuat kebaikan. Atas dasar ini, haji merupakan pendidikan diri, guru dapat memperbaiki dirinya, melawan berbagai nafsu dan berbagai dorongannya yang negatif, melatih diri dalam menanggung kesulitan dan berbuat kebaikan kepada sesama umat manusia.

c. Tazkiyat al-Nafs.

1) Pengertian.

Tazkiyat al-nafs menurut bahasa yaitu pembersihan jiwa, penyucian diri. Kata tersebut diambil dari akar kata tazkiyat yaitu masdar kata zakā. Pengertian ini berbeda dengan taṭhīr (mensucikan dari kotoran/najis), namun taṭhīr masuk ke dalam tazkiyat al-nafs. Sebab tazkiyat al-nafs akan diapat diperoleh melalui taṭhīr. Penyebutan tazkiyat al-nafs didasarkan pada firman Allah swt. yang mengilhamkan jalan fujūr dan takwa dalam hati manusia serta keberuntungan bagi orang yang mensucikan jiwanya. Pensucian jiwa dari sifat-sifat tercela dan hewani dengan membersihkan hati dari hal-hal duniawi. Ini berarti keduanya adalah sebagai upaya pengkondisian agar jiwa merasa tenang, tenteram dan senang mendekatkan diri pada Allah (ibadah). Yang dimaksud dengan penyucian jiwa adalah penyucian dari semua kotoran jiwa (radāil al-nafs) dan penyakit hati (marād al-qalb). Ungkapan kotoran jiwa atau penyakit hati, adalah ungkapan untuk menunjukkan pada suatu kondisi psikis yang tidak baik, berdasarkan parameter agama atau akal budi (hati nurani). Jiwa yang merasakan ketenangan diistilahkan  dengan al-nafs al-muṭmainnah (jiwa yang tenteram). Untuk mendapatkannya perlu dilakukan tazkiyat al-nafs (penyucian jiwa). Yaitu mensucikan diri dari berbagai kecenderungan buruk, tercela dan hewani, serta menghiasinya dengan sifat-sifat terpuji. Penyucian jiwa hanya dapat dilakukan dengan melakukan pengekangan diri, kerja keras dan sunguh-sungguh. Proses yang dilalui dalam melaksanakan tazkiyat al-nafs adalah takhliyat al-nafs, taḥalliyat al-nafs dan tajliyat. Takhliyat al-nafs berarti pengosongan jiwa dari segenap pikiran yang akan mengalihkan perhatian dari zikir dan ingat kepada Allah. Taḥalliyat al-nafs ialah pengisian jiwa dengan sifat-sifat terpuji sesudah mengosongkannya dari sifat-sifat tercela. Tajalliyat adalah tersingkapnya ḥijāb yang membatasi manusia dengan Allah swt., sehingga nyata dan terang cahaya dan kebesaran Allah swt. dalam jiwa seseorang. Membersihkan hati adalah menjauhkan kecenderungan hati akan kecintaan terhadap kenikmatan dunia dan hal-hal duniawi yang bersifat sementara dan memantapkan kecintaan kepada Allah swt. Sedangkan kotoran jiwa atau penyakit hati adalah lintasan-lintasan pemikiran yang tidak baik, seperti; iri hati, merasa diri lebih baik dari yang lain (al-‘ujub) dan ambisius. Proses peleburan dan pembentukan jiwa dilakukan dengan usaha sungguh-sungguh dan berkesinambungan yang disebut dengan riyāḍah al-nafs. Latihan jiwa sebagai sebuah metode memiliki dua proses, yaitu takḥalli dan taḥalli. Pada pelaksanaan takḥalli, seseorang harus menempa jiwanya dengan perilaku-perilaku yang dapat membersihkan dan meleburkan jiwa, seperti berzikir. Juga harus senantiasa bersikap zuhud (tidak materialis), wāra’ (senantiasa berhati-hati dalam bertingkah laku), tawādu’, serta ikhlas hanya kepada Allah swt. Proses takḥalliyat merupakan proses peleburan jiwa. Semakin intensif seseorang melaksanakan proses takḥalliyat akan semakin panas badan rūḥāniah dan dengan panasnya zikir dan riyādat al-nafs, kotoran-kotoran jiwa akan meleleh terbakar, karat-karat jiwa akan terlepas sedikit demi sedikit. Maka akhirnya lapisan paling luar dari jiwa akan terkelupas. Sedangkan proses taḥalliyāt merupakan proses pembentukan jiwa, karena itu taḥalliyat sebagai kelanjutan dari proses takḥalliyat. Jika seseorang telah melaksanakan proses takḥalliyat, maka akan mudah melaksanakan taḥalliyāt. Taḥalliyat merupakan proses penghiasan diri (jiwa) dengan amal saleh. Secara umum melaksanakan syari’at agama merupakan proses takḥalliyat dan taḥalliyat sekaligus. Sedangkan yang dimaksud dengan taḥalliyat adalah amalan sunnah. Seperti puasa sunnah, membaca al-Qur’an, salat sunnah, tafakkur di waktu sahur. Demikian juga menjaga kesucian dan adab serta akhlak, merupakan proses taḥalliyat yang sangat utama, karena kesucian dan akhlak mulia merupakan intinya iman. Dalam metode riyāḍat al-nafs, amalan yang bersifat taḥalliyat tersebut dapat diibaratkan sebagai penambahan bahan kimia atau menghidupkan api pembakar tungku. Berperan sebagai pembuat suasana yang kondusif dan menjaga agar proses tazkiyat al-nafs (pembersihan jiwa) dan taṣfiyat al-qalb (pembersihan hati). Karena pengaruh al-nafs al-ḥayawānī (nafsu kebinatangan) akan melemah, maka daya ke-Malaikatan akan menguat.

Kompetensi kepribadian guru meliputi multi kompetensi lahir dan batin, yaitu kepribadian integral antara potensi rūḥāniah (ruh dan fitrah), nafsāniah (akal, kalbu, nafsu) dan jismiah, baik yang ditampilkan melalui perilaku edukatif maupun yang masih menjadi cita-cita di alam ide seorang guru. Dengan demikian, signifikansi spiritualitas menjadi penentu dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru yang diwujudkan melalui eksistensi diri dalam menampilkan diri sebagai; kepribadian yang mantap dan stabil, dewasa, arif dan berwibawa, menjadi teladan bagi peserta didik dan berakhlak mulia. Keterpaduan komponen spiritualitas guru menjadi modal dasar dalam berinteraksi edukatif, sehingga aspek nafsāniah dan rūḥāniah guru dapat dikenali perannya dalam perwujudan kompetensi kepribadian guru.

J. Relevansi Spiritualitas dalam Perwujudan Kompetensi Kepribadian Guru

Hasil yang diharapkan dari aktivitas ke-rūḥāniah-an guru pendidikan Islam dapat dilihat dari hubungan antar aspek pendidik, potensi spiritual, rukun Iman, rukun Islam, tazkiyah an-nafs, kompetensi kepribadian guru dalam lingkup pendidikan makro dan mikro, sebagaimana pemetaan pada gambar berikut:

Hubungan antara pendidik, potensi spiritual, rukun Iman, rukun Islam, tazkiyah an-nafs, kompetensi kepribadian guru dalam lingkup pendidikan makro dan mikro.

1.     Al-‘Aql

2.     Al-Nafs

3.     Al-Qalb

4.     Al-Rūḥ

5.     Al-Fiṭrah



                                    
        

    

        

        

            

Guru Pendidikan Islam



Kompetensi Kepribadian Guru Pendidikan Islam



1.     Aktualisasi Nilai-Nilai Arkān al-Īmān

2.     Aktualisasi Nilai-Nilai Arkān al-Īslām

3.     Tazkiyat al-Nafs



Pendidikan Makro dan mikro





                                                       Iḥsān

Pemetaaan di atas memperlihatkan bahwa guru pendidikan Islam mengaktualisasikan nilai-nilai arkān al-Īmān dan arkān al-Īslām serta tazkiyat al-nafs untuk melahirkan sikap ihsān serta potensi spiritualnya melahirkan spiritualitas kependidikan dalam mewujudkan kompetensi kepribadian guru dalam lingkup pendidikan makro dan mikro yang khas pendidik dengan predikat sebagai pendidik muslim (Mu’allim/Ustāż, Mudarris, Murabbi, Muaddib dan Mursyid).

Guru pendidikan Islam yang bermuatan spiritualitas kependidikan dalam mewujudkan kompetensi kepribadiannya, akan melandaskan aktivitas kependidikannya kepada nilai-nilai ilahiah. Sebab mendidik dalam pendidikan Islam tidak dapat dipisahkan dari nuansa ilahiah. Selain itu, tujuan utama dalam proses pendidikan Islam adalah upaya menanamkan akidah Islamiah dalam pembelajaran. Al-Qur'an mendeskripsikan tugas Rasul saw., (sebagaimana juga pendidik dalam pendidikan Islam) adalah membacakan ayat-ayat Allah dan mengajarkan al-Qur'an dan as-Sunnah, sehingga dapat menyucikan manusia. Dengan demikian, ada tiga hal yang menjadi tugas Rasul saw. yang juga menjadi tugas para guru, sebagaimana ayat berikut:

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ.

Artinya: Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al-Kitab (al-Qur'an) dan Al-Hikmah (as-Sunah) serta menyucikan mereka.        

Pertama, membacakan kepada peserta didik ayat-ayat Allah (yatlū ‘alaihim āyātunā). Guru pendidikan Islam dituntut untuk dapat menyingkap neumena dari berbagai fenomena kebesaran Allah swt. yang terdapat dalam bahan pelajaran yang diajarkannya. Sehingga peserta didik dapat memahami dan melaksanakan pesan-pesan yang terkandung di dalamnya. Kedua, mengajarkan kepada peserta didik pesan-pesan normatif yang terkandung dalam kitab suci (yu‘allimuhum al-kitāb wa al-hikmah). Pesan-pesan tersebut berupa pelajaran tauhid, yang meliputi; keimanan, akhlak dan hukum yang mesti dipatuhi untuk kepentingan manusia dalam menjalani kehidupan di dunia dan mempersiapkan diri untuk kehidupan di akhirat. Ketiga, Pendidik tidak hanya berkewajiban menanamkan ilmu pengetahuan, tetapi juga membangun moral untuk membersihkan peserta didiknya dari sifat dan prilaku tercela (yuzakkīhim).

Relevansi spiritualitas dalam pembinaan kompetensi kepribadian guru dapat dilihat dari berbagai kepribadian yang ditampilkan guru dalam pembelajaran, sebagai pengaruh dari spiritualitas yang dimilikinya. Berbagai kepribadian yang ditampilkan guru adalah perwujudan dari kompetensi kepribadiannya. Rumusan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam sebagai signifikansi dari spiritualitas guru, merujuk kepada kompetensi Rasul saw. sebagai penyampai wahyu (intlektualitas), mensucikan hati (penataan emosional) dan mengajarkan kitab dengan hikmah (spiritualitas). Dengan demikian, pembahasan kompetensi kepribadian guru pendidikan Islam sebagai hasil dari pembinaan spiritualitas, meliputi; a. Kemampuan kepribadian yang mantap dengan karakteristik; simpatik, menarik, luwes, penggembira, pembaharu, terbuka. b. Stabil dengan karakteristik; disiplin, komitmen atau keteguhan hati. c. Dewasa dengan karakteristik; sabar dan rela berkorban. d. Arif (bijaksana). e. Berwibawa dengan karakteristik; adil, jujur dan objektif. f. Menjadi teladan. g. Berakhlak mulia.